-
THẾ NÀO LÀ CHÂN LÝ PHẬT GIÁO?
-
Thích Ngộ Thành
Nói đến Phật giáo chúng ta thường liên tưởng đến tư tưởng học thuyết “Bốn
chân lý tuyệt đối”, “Vô thường”, “Vô ngã”, “Duyên khởi”, “Tổ hợp năm uẩn”
v.v. Như vậy chân lý của Phật giáo được hiểu theo góc độ nào? Và như thế
nào mới được gọi là chân lý Phật giáo? nếu chúng ta tìm đọc trong các
bản kinh mà đức Phật đã nói, nhìn từ góc độ quan điểm các bản kinh đã đề
cập, thì tất cả đều được xem là chân lý. Về mặt từ vựng học, thì từ “chân
lý” còn có thể được gọi là “những điều đích thực”. Trong chương “Nghĩa
Lý Chân Thực Của Du Già”
thuộc Du Già Hành Tông phân chia “Chân lý” thành bốn hình thái, còn gọi
là “Bốn dạng chân lý đích thực”:
1.
Chân lý về mặt hình thành thế gian: ý nói đến tri kiến thường thức xác
thực thuộc một dạng thế gian thường nghiệm, tự nó được phân thành hai
dạng khác nhau: chân lý thứ nhất là tất cả nhận thức thuộc thế gian phi
nhân loại, chân lý thứ hai là tất cả huyễn giác từ trong thói quen và tự
nhiên thuộc nhân loại thế gian.
2.
Chân lý hình thành nên đạo lý: là nói đến chân lý nhận thức học thuyết,
tư tưởng, nắm bắt, hiểu biết các vấn đề đạt được trong quá trình nghiên
cứu tìm tòi và sáng tạo từ các Nhà khoa học, tự nó được phân chia thành
bốn dạng: một là chân lý mà các Nhà khoa học đạt được do quá trình thực
nghiệm. Hai là chân lý mà các Nhà triết học đạt được do quá trình tư duy.
Ba là chân lý mà các Nhà thần giáo đạt được từ trong quá trình tín
ngưỡng thần linh. Bốn là chân lỳ mà các hành giả tâm linh đạt được trong
quá trình Thiền định.
3.
Chân lý thanh tịnh trí thuộc chướng phiền muộn: nói đến sự đạt được chân
lý bởi trí tuệ giải thoát của các bậc Thánh giả, nó còn được phân thành
hai dạng: một là chứng đạt được chân lý “Ngã không” của bậc Thanh Văn và
Duyên Giác. Hai là chứng đạt được một phần chân lý “Pháp không” của hàng
Bồ Tát.
4.
Chân lý thanh tịnh trí thuộc chướng ngại bởi tri thức: là chỉ sự chứng
ngộ chân lý “Pháp không” bởi tri giác của hàng Bồ Tát, bao gồm hai dạng:
một là thấy được chân lý “Pháp không” một bên của hàng Bồ Tát. Hai là
nhận thấy được chân lý “Pháp không” theo con đường trung đạo.
Qua các trạng huống chân lý nêu trên, đạo Phật tuyệt nhiên không
chủ quan duy lý và võ đoán, cũng không xem nhẹ đánh giá thấp chân lý của
các học thuyết khác. Đó chỉ là sự phân chia “chân lý” theo các hình thái,
trạng huống, cấp độ khác nhau mà thôi, mỗi cấp độ, mỗi vai trò, mỗi vị
trí đều có giá trị và sự ứng dụng như nhau, tùy vào hoàn cảnh nhất định
mà có những giá trị nhất định của chính nó. Có những tôn giáo thần linh,
thường tô hồng tất cả giá trị của chính mình bằng chiếc áo thần dị hoang
tưởng, để các tín đồ phải phục tùng tín tin một cách bị động mù quáng.
Đối với đạo Phật tuyệt nhiên không độc đoán như vậy. Trong nhận
thức của các tín đồ Phật giáo, có thể thừa nhận bốn điều chân lý nói
trên đều là “Chân lý tuyệt đối”, có chăng chỉ là sự phân chia cấp độ
cao-thấp, khinh-trọng vậy.
Trên thực tế, chân lý thường nghiệm theo quan điểm của người thế
gian, là sự khảo nghiệm thông qua quá trình trải nghiệm chịu đựng, những
chân lý thường nghiệm trước đây và đến hôm nay thường tạo thành những
lời châm biếm. Như từ chân lý thường nghiệm của bên A đến chân lý thường
nghiệm của bên B thường tạo thành những thú tranh luận, mạn đàm đúng sai.
Cho đến các chân lý nhận thức do các học giả phát minh, bất luận là
những phát kiến chân lý từ trong quá trình hóa nghiệm cũng tốt, từ trong
thực nghiệm vật lý cũng tốt, từ trong quá trình tu tâm thiền định cũng
thế v.v. tự thân có thể có một phần chân lý, nhưng chung qui lại chỉ là
tạm có, hư huyễn, cục bộ, giả tạm v.v. mà không phải là sự tồn tại vĩnh
hằng bất biến.
Chân lý của Phật giáo là kết quả đạt được “Ngã không” và “Pháp không”,
khi đạt được “Ngã không” thì tất cả những ưu phiền, lo âu đều được phá
tan, không còn hiện hữu trong tâm thức của mình. Một khi chúng ta đạt
được “Pháp không”, thì tất cả những chướng ngại về mặt tri thức đều được
dứt trừ. Sau khi đạt được “Ngã không”, chúng ta sẽ vượt thoát khỏi vòng
tuần hoàn sinh tử. Sau khi đạt được “Pháp không”, chúng ta sẽ sống an
vui thường tịnh trong đời sống hiện hữu (Niết bàn). Trong kinh Kim Cang
nói: không có tướng ngã (vô ngã tướng), không có sự phân biệt về người (vô
nhân tướng), không có tướng chúng sanh (vô chúng sanh tướng), không có
tướng thọ (vô thọ giả tướng), còn được gọi là Bốn tướng, chính là nói rõ
“Ngã không”, khi nói đến phiền muộn cũng chính là Bồ đề, sinh tử cũng
chính là Niết bàn (an vui tịnh tĩnh), cũng chính là nói rõ cảnh giới của
“Pháp không”, chẳng phải “không” cũng chẳng phải “có”, không rơi vào hai
bên của nghĩa lý huyền vi thuộc con đường trung đạo, chỉ có những người
sau khi chứng đạt được “Pháp không”, mới có thể tự thân thể nghiệm được.
Chân lý tối thắng trên con đường học Phật của Phật giáo là chứng được
chân lý triệt để “Nhị không”, không thuộc các pháp thế gian, cũng không
thể gọi và đặt tên cho nó, cái gọi là “rời xa danh tự nói tướng, rời xa
tâm theo tướng” đó chính là chân lý tuyệt đối. Trong kinh điển Phật giáo
miễn cưỡng đặt tên gọi cho nó, với tên gọi là “nhất chân pháp giới” hoặc
“chân như lý thể”. Tuy chân lý tuyệt đối của Phật giáo không thể có danh
trạng, trái lại nó chưa từng rời xa thế gian sum la vạn tượng, mỗi sự
vật trong vũ trụ bao la vạn tượng cũng đều là một bộ phận của chân lý
tuyệt đối. Vì vậy, tổ thứ sáu Huệ Năng nói: “Phật pháp tại thế gian mà
giác ngộ, không rời xa thế gian mà giác ngộ, nếu rời xa thế gian đi tìm
sự giác ngộ (Bồ đề), giống như việc đi tìm sừng thỏ vậy” (Phật pháp tại
thế gian, bất ly thế gian giác, ly thế mịch bồ đề, kháp như cầu thố giác
佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角),
mục đích mà Phật giáo giảng nói “không” là để dứt trừ chướng ưu phiền
của việc chấp có “ngã” và chướng tri thức của việc chấp có “pháp”, tự
thân nó không phải phủ định vạn vật trong thế gian, mà chân lý cốt tủy
của Phật giáo là ở từ “giác”, chỉ có tự giác mới có thể vượt thoát khỏi
sinh tử, chỉ có tự giác mới có thể độ tất cả chúng sanh, và chỉ có thể
đạt được sự giác ngộ triệt để mới có thể đạt đến quả vị Phật.
Ngày 08 tháng
05 năm 2009
Thích Ngộ Thành
http://www.buddhismtoday.com/viet/phatphap/tnl_chanlypg.htm