Trong cuộc sống gia đình cũng vậy,
nếu cha mẹ luôn luôn kể lể công ơn nuôi dưỡng con cái, khổ nhọc thế
này, đắng cay thế nọ, gian truân thế kia, nhọc nhằn thế đấy, lặp đi
lặp lại, quanh năm suốt tháng, khiến cho con cái, bực bội khó chịu, đâm
ra phản ứng, chẳng thèm chịu nghe.
Quan niệm "dưỡng nhi đãi
lão" của đông phương ngày trước, tức là nuôi dưỡng con cái từ
lúc còn bé thơ, với tâm mong cầu đến ngày con khôn lớn, sẽ nuôi lại
mình lúc tuổi già, có lẽ không còn mấy thích hợp ở các xứ tây phương
ngày nay. Nuôi con với tâm từ bi thì được cảm ứng. Nuôi con với tâm
mong cầu thì gặp phản ứng. Bậc làm cha mẹ, phải biết hy sinh, nuôi con
vì tình, vì nghĩa cao cả, không nên trả giá, kể lể công ơn, như lời cổ
nhơn, đã từng có dạy: "Thi ân bất cầu báo đáp", chính là nghĩa
đó vậy.
Trong Kinh Kim Cang, Đức Phật có dạy:
"Nhược Bồ Tát ư pháp,
ưng vô sở trụ hành ư bố thí. Sở vị bất trụ sắc bố thí, bất trụ
thinh, hương, vị, xúc, pháp bố thí. Bồ Tát ưng như thị bố thí, bất trụ
ư tướng. Nhược Bồ Tát bất trụ tướng bố thí, kỳ phước đức bất
khả tư lượng".
Nghĩa là: Nếu chúng ta không chấp
bốn tướng: ngã, nhơn, chúng sanh, thọ giả, và không chấp sáu trần: sắc,
thinh, hương, vị, xúc, pháp, mà thực hành hạnh bố thí, nghĩa là bố thí
với tâm lượng rộng lớn, không kỳ thị, không cố chấp, không trụ tướng,
không mong cầu được đền đáp, bất tùy phân biệt, bố thí chỉ vì ích
lợi của chúng sanh, không vì bất cứ điều gì khác, thì phước đức không
thể nghĩ, không thể bàn, không thể đo, không thể lường được. Tại
sao như vậy? Bởi vì, tâm lượng như vậy đồng với tâm Phật, không
khác.
Người làm ơn quên ngay chuyện đã
làm thì có phước báu vô cùng. Tuy nhiên, khi đã thọ nhận sự giúp đỡ,
sự quan tâm, sự chiếu cố, bất cứ từ đâu đến, bất cứ do ai làm,
dù lớn lao hay nhỏ nhặt đến đâu, người biết tu tâm dưỡng tánh, phải
biết tri ân và báo ân, tức là biết ơn và đền ơn. Một lời nói ân nghĩa
chí tình, một lời khuyên lơn dịu dàng, trong cơn nhiệt não, quí hơn bất
cứ món quà nào khác, trong lúc bình thường. Miếng khi đói bằng gói khi
no. Trên cõi đời này, chuyện ân nghĩa biến thành oán thù rất dễ dàng,
như trở bàn tay. Ngược lại, chuyện oán thù trở thành ân nghĩa thực là
khó khăn vô cùng, chỉ có những bực thánh hiền, hoặc những người biết
tu tâm dưỡng tánh, tức là những người muốn sống an lạc hạnh phúc, mới
có thể thực hành được mà thôi.
Trong cuộc sống hằng ngày, nhứt
là cuộc sống của người tại gia, rất dễ đụng chạm, dễ sinh oán
thù, từ những việc lớn, đến việc nhỏ mọn, từ việc cố tình, đến
việc vô ý. Chẳng hạn như việc, cạnh tranh nghề nghiệp, thường đưa đến
chỗ, thanh toán lẫn nhau, cá lớn nuốt cá bé, lấy thịt đè người, gài
bẫy hại nhau, chẳng kể thương đau, của bao người khác, tan nhà nát cửa,
gia đình ly tán, lắm khi tù tội, đến nỗi thiệt mạng. Chẳng hạn như
việc, va chạm quyền lợi, lỡ lời nói chơi, đụng chạm tự ái, nói năng
vụng dại, chẳng biết tán dương, tâng bốc mọi đường, đâm ra thù
oán. Con người chất chứa, thù oán trong lòng, sâu như lòng sông, rộng như
biển cả, suốt đời quyết trả, những mối hận thù, làm sao cuộc sống,
yên vui cho được?
Nhiều khi có người, nói ra những
lời, vô thưởng vô phạt, vô ý vô tứ, chẳng có dụng tâm, chẳng có tà
ý, chẳng ám chỉ ai, hoặc là chẳng may, trời cho có tài, hơn nhiều người
khác, khiến cho những kẻ, có tâm ganh tị, đố kyuá cao, tự ái mấy
sào, bảo sao chẳng tức, chẳng giận cho được. Con người thường hay, trả
thù báo oán, nên tìm mọi cách, trả đủa cho hơn, cho thỏa tâm tham, cho vừa
tâm sân, cho hợp tâm si, người cha bị giết, người con trả thù, giết hại
người kia, người con bên đó, lại cũng báo thù, thử hỏi như vậy: bao
giờ oán thù, mới được chấm dứt, cuộc đời mới được, bình yên vui
vẻ?
Nếu người ta chửi mình một tiếng,
mình trả lại một miếng, có khi nặng hơn, thực ra quá dễ. Người ta mắng
mình một tiếng, mình kham nhẫn được, không trả đũa lại dưới bất cứ
hình thức nào, mới thực là khó. Người ta gửi thư chửi mình, lá thư bị
quăng vào thùng rác là lẽ thường tình. Nhưng đừng lưu trữ lời lẽ khó
nghe đó trong kho tàng tâm thức của mình, tức là quên luôn đi, bỏ qua luôn,
không nhớ tới nữa, mới thực là khó. Tại sao như vậy? Bởi vì, lúc đó
công phu tu tập của mình đã khá lắm rồi, chứ không phải mình ngu đâu!
Nếu mình trả đủa, công bố lá thư, ưu tư trằn trọc, hằn học hỗn hào,
nhào vô quyết chiến, khiến cho lời qua, đâm ra tiếng lại, văng bút văng
mực, khổ cực tấm thân, khởi tâm nóng giận, đến chỗ đánh nhau, thưa
gửi kiện tụng, kẻ bị nhức đầu, kẻ bị thương đau, người vào ngồi
khám, mới đúng thực là: cả đám ngu vậy! Trong kinh sách thường gọi đó
là: "vô minh".
Cổ nhân có dạy: "Một sự nhịn
chín sự lành", chính là nghĩa đó vậy.
Trong Kinh Pháp Cú, Đức Phật có dạy:
- "Lấy oán báo oán, oán nghiệp chập chùng.
- Lấy ơn báo oán, oán nghiệp tiêu tan".
Bị người thù ghét, dù thực vô cớ,
vô lý quá chừng, chúng ta cũng đừng, khởi tâm tức giận, nên hiểu
nguyên do, chắc chắn phải có, nhân duyên đời trước, duyên cớ đời này,
chỉ vì chúng ta, không biết đó thôi. Chẳng hạn như là: lời nói vô
tình, cử chỉ vô ý, cũng có thể là, nguyên nhân của chuyện, thù ghét
oán hờn. Cạnh tranh nghề nghiệp, hay tâm ganh tị, đố kyièm pha, cũng là
những nguyên nhân dễ hiểu. Tuy nhiên, nếu có dịp giúp đỡ được những
người đó, trong lúc họ gặp khó khăn hay hoạn nạn, chúng ta có nhiều cơ
hội hóa giải oán hờn, biến thù thành bạn. Như vậy chắc chắn tốt đẹp,
hơn là tiếp tục tranh chấp, thù hận, để rồi nơm nớp lo sợ bị trả
thù, phập phồng âu lo, đời sống không lúc nào được bình yên.
Có những người lầm lạc, sa chân
vào vòng tội lỗi. Một thời gian sau, nhờ gặp được thiện hữu tri thức,
thầy lành bạn tốt, giúp đỡ hiểu biết Chánh Pháp, giác ngộ được Chánh
Đạo, cố gắng quay về đường ngay nẽo thẳng. Nhưng người đời vì
tâm cố chấp, chấp chặt những oán thù xa xưa, nhứt quyết phục thù trả
hận, nhứt định không tha thứ, đòi hỏi phạm nhân phải chịu những
hình phạt tàn độc gấp trăm ngàn lần, phải chịu muôn ngàn đau đớn,
phải chịu tan da nát thịt, người đời mới vui lòng, hả dạ. Thử hỏi:
như vậy ai tàn ác hơn ai, ai có tâm độc ác hơn ai? Thử hỏi: ai đang muốn
dừng nghiệp và chuyển nghiệp, còn ai đang muốn tạo tội và tạo nghiệp?
Một con ngựa hoang muốn trở về
quê xưa, phải tắm sông nhẫn nhục, mới cảm thấy ân tình mở cửa ra với
mình, sau đó mới có thể tắm trong dòng sông mơ màng mát trong thơm ngọt.
Tuy con ngựa hoang, quên thù oán căm, từ nơi tối tăm, về miền tươi sáng,
tới bến sông rồi, cởi mở cõi lòng, trông ra với đời, nhưng đời không
tha, không mở cõi lòng, từ bi hỷ xả, đón ngựa hoang về, lại cố làm
cho, ngựa hoang chết gục, một cách nhục nhằn, và trên lưng nó, hằn
nguyên vết thù! Cõi đời thường tàn độc như vậy! Con người thường
nhân danh công lý, bảo vệ chính nghĩa, đấu tranh tự do, đòi hỏi công
bình, thực thi pháp trị, nhưng thực chất chỉ thích gieo rắc khổ đau cho
kẻ khác, chan rải thù hận khắp nơi nơi.
Nếu con người biết sẵn sàng
tha thứ cho người khác, cũng như đã từng nhiều lần trong đời, tha thứ
cho chính bản thân mình, thì cảnh giới thiên đàng niết bàn cực lạc
chính là đây!
Trên cõi đời này, cũng có những
người phát tâm xin tha thứ cho phạm nhân đã sát hại thân nhân của
mình, được khỏi tội chết. Tại sao như vậy? Bởi vì, người đó đã
thấm thía hoàn cảnh, đã thấu rõ cảm giác của sự mất mát người thân
như thế nào, cho nên không muốn gia đình người khác, dù là phạm nhân, tức
là kẻ thù, phải lâm vào cảnh ngộ như vậy. Thường chỉ có những người
đã từng rơi vào hoàn cảnh khốn khổ, khốn nạn, mới phát tâm cảm
thông, thương xót người khác. Những người có tâm đại từ đại bi dường
ấy mới có cuộc sống an lạc, không hận thù, không phiền não và khổ
đau, đồng thời tạo được an lạc cho những người chung quanh. Đó những
người hành Bồ Tát đạo, biết sống với tâm Phật, không phải sống với
tâm ma. Đó chính là những người biết sống với Chân Tâm Phật Tánh của
mình.
Ngày xưa, vị Tổ sư thứ hai mươi
bốn Aryasimha, trước khi bị vua Kế Tân chém đầu, đã phát nguyện: Ngay
khi đắc thành đạo quả sau này, người đầu tiên tôi sẽ độ, chính là
bệ hạ! Tại sao vậy? Bởi vì, có gặp tai nạn lớn lao, tai họa khủng
khiếp, thậm chí mất mạng, mới có thể chứng minh trình độ tu tập của
con người. Không phải chúng ta mong cầu khổ nạn đến để thử thách
công phu tu tập của mình. Tuy nhiên, một khi khổ nạn xảy ra, chúng ta biết
ngay: đã đến lúc phải trả nghiệp quả, từ nghiệp nhân, do chính mình tạo
tác, từ nhiều kiếp trước hoặc kiếp này. Cho nên, chúng ta vẫn giữ
được thái độ bình tĩnh thản nhiên, chấp nhận đền trả quả báo, mới
là đáng quí, chứ van xin cầu nguyện, có được gì đâu?
- Trong Kinh A Hàm, Đức Phật có dạy:
- "Dù có lên non, xuống biển, vào hang,
- nghiệp báo vẫn theo con người như hình với
bóng,
- không ai có thể tránh khỏi được".
- Người thế gian thường nói rằng: "trời
kêu ai nấy dạ!", hoặc "lưới trời tuy thưa mà không lọt",
chính là nghĩa đó vậy.
Tuy nhiên có người thắc mắc: có
thù không trả sao đáng làm người? Chúng ta nên biết: Không có việc gì,
trên thế gian này, tự nhiên sanh ra, hoặc là xảy ra, ngoài luật nhân quả.
Nói một cách khác:
- Tất cả mọi sự việc đều do nhân duyên sanh
ra.
- Tất cả mọi sự việc đều do nhân duyên diệt
đi.
Có người ngày nay gặp vạn sự
may mắn, tốt đẹp yên vui, làm ăn phát đạt, thuận buồm xuôi gió, nhà
cao cửa rộng, con cháu hiếu thảo, bạn bè thân thiết, mọi người mến
thương. Đó chính là phước báo, là kết quả của cái nghiệp nhân thiện
lành, người đó gieo từ nhiều kiếp trước, và trong kiếp này, cho nên
bây giờ được hưởng kết quả tốt đẹp đó. Có người ngày nay gặp
nhiều xui xẻo, tai nạn liên miên, thậm chí chết người, tàn tật suốt
đời, trục trặc trắc trở, thưa gửi kiện tụng, làm ăn thất bại, nợ
nần tứ tung, nhà tan cửa nát, con cái hoang đàng, bạn bè phản phúc, mọi
người ghét bỏ. Đó chính là nghiệp báo, là hậu quả của cái nghiệp
nhân bất thiện, người đó gieo từ nhiều kiếp trước, và trong kiếp
này, cho nên bây giờ lãnh đủ hậu quả không tốt đó.
Trong Kinh A Hàm, Đức Phật có dạy:
- Dục tri tiền thế nhân, đương kim thọ giả thị.
- Yếu tri lai thế quả, kim sanh tác giả thị.
Nghĩa là:
Muốn biết kiếp trước mình đã làm gì, hãy
nhìn cuộc sống của mình hiện tại.
Muốn biết kiếp sau mình sẽ ra sao, hãy nhìn việc
mình đang làm hiện tại.
Nếu hôm nay mình dốt nát nghèo
nàn khốn khổ, gặp tai nạn oán thù liên miên, thì đó là hậu quả của
cái nhân tạo ác nghiệp và không biết làm việc phước thiện trước đây,
chứ không có chuyện ân oán, thương ghét tùy tiện của thượng đế nào
cả. Nếu hôm nay mình thông minh, đủ ăn đủ mặc, gặp thực nhiều ân đức,
thì đó là kết quả của cái nhân tu tâm dưỡng tánh, tích phước tích đức
nhiều đời trước và đời này. Hôm nay mình được bình an là quả của
cái nhân mình không tạo sự bất an cho kẻ khác, dù đó là kẻ thù. Hôm
nay mình được hạnh phúc là quả của cái nhân mình không phá hoại hạnh
phúc kẻ khác, dù đó là kẻ thù.
Người biết tu tâm dưỡng tánh,
giác ngộ được luật nhân quả một cách chắc chắn, không bao giờ nghĩ
đến chuyện trả thù, đừng nói đến chuyện thực hiện việc trả thù.
Tại sao vậy? Bởi vì, những oán thù mình gặp hôm nay, chính là hậu quả
của cái nhân xấu ác, do chính mình đã tạo đã gây ra trước đây, chứ
chẳng phải ai khác làm, bây giờ mình phải gánh chịu. Nếu không sáng tỏ
được điều này, con người cứ mãi chìm đắm trong oán thù khổ đau,
trong vòng sinh tử luân hồi, biết đến bao giờ mới thoát ra được? Chỉ
cần giác ngộ, biết quay đầu lại, thì bến bờ giải thoát là đây, phiền
não khổ đau chấm dứt!
Chúng ta cũng không nên bi quan với
số phận đã an bài, chấp nhận cái gọi là định mệnh, hay định mạng,
hay số mạng. Trái lại, chúng ta có thể tích cực chuyển hóa cuộc đời
của mình, sửa đổi cái nhân đã gieo, đã tạo trước kia. Tùy theo
"cái nhân" là hạt giống loại nào, sau khi được gieo xuống đất,
phải chờ đủ thời tiết nhân duyên, mới gặt hái "cái quả" của
nó, có khi sớm tức thời, cũng có khi trổ muộn. Có khi gặt phải quả
chanh chua, nhưng có thể đem bán đi, mua quả cam ngọt.
Đó là trường hợp chúng ta đã "lỡ"
gieo nhân xấu, kiếp trước hay kiếp này, nhưng nhờ gặp được thiện tri
thức nhắc nhở, khai ngộ, khuyến khích, chúng ta biết phục thiện, quay trở
về chánh đạo, chuyển ba nghiệp thân khẩu ý xấu ác, thành ba nghiệp
thanh tịnh thiện lành, làm nhiều việc phước đức, tu tâm dưỡng tánh,
chúng ta có thể gặt "quả tốt", hay ít ra cũng giảm bớt được
"quả xấu". Chẳng hạn như: chuyện lớn hóa nhỏ, chuyện nhỏ
hóa không. Ví như gieo nhân biết tiết kiệm, con người có thể gặt quả
giàu có, hay ít ra cũng giảm bớt được nợ xưa đó vậy. Ví như biết chịu
khó học hành, cũng có ngày đỗ đạt, thành danh, hay ít ra cũng bớt ngu dốt
hơn trước, trí tuệ nhờ đó sáng tỏ hơn.
Trong Kinh Hoa Nghiêm, Đức Phật có
dạy: "Nhứt thiết duy tâm tạo".
Nghĩa là tất cả mọi sự mọi việc
trên thế gian đều do tâm của chúng ta tạo ra. Muốn có quả thiên đàng
trong tâm, chúng ta hãy gieo nhân từ bi hỷ xả, bác ái vị tha, thi ân bố
đức, dĩ ân báo oán. Gieo nhân ích kỷ, hận thù, tham lam, sân hận, si mê,
nhứt định gặt quả địa ngục trong tâm, phiền não khổ đau, chắc
chắn không sai, chỉ có sớm hay muộn mà thôi.
Trong sách có câu:
- Thiên đàng địa ngục hai bên.
- Ai ngộ thì nhờ, ai mê thì sa.
- Thiên đàng chẳng chứa quỉ ma.
- Ai người tâm thiện tìm ra thiên đàng.
Chúng ta đã thấu hiểu lý lẽ
chân thật của cuộc đời là vô thường, không có gì tồn tại vĩnh viễn,
không có gì là tự nhiên sanh. Luật nhân quả áp dụng trong ba thời: quá
khứ, hiện tại, vị lai.
Sinh sự thì sự sinh. Nhân
nào thì quả nấy. Gieo gió thì gặt bão. Có lửa thì có khói. Cầu nguyện
khấn vái chỉ đem lại sự bình an tâm hồn tạm thời mà thôi. Bình an thực
sự chỉ có cho người thiện tâm. Thiên đàng hay địa ngục, tuy là hai
tâm trạng khác nhau, nhưng tất cả thực sự chỉ là các trạng thái ở
trong thâm tâm của tất cả chúng ta mà thôi. Cũng ví như biển động hay
biển lặng, đều là hai trạng thái của biển mà thôi vậy.
Có điều thắc mắc quan trọng, đó
là: "Con người thương ai nhiều nhứt và ghét ai nhiều nhứt?". Nếu
như được hỏi: mình thương ai nhiều nhứt, thường thường con người sẽ
đáp: thương cha mẹ nhiều nhứt, hoặc thương vợ hay chồng nhiều nhứt,
hoặc thương con cái nhiều nhứt. Tuy nhiên, trên thực tế, nếu những người
thân đó làm chuyện gì mích lòng trái ý, hoặc không có tình thương yêu
đáp lại như mình mong muốn, thậm chí còn đem lòng thương yêu kẻ nào
khác, con người sẽ đổi lòng thương yêu nhiều nhứt thành ra thù ghét
nhiều nhứt! Như vậy, thực sự con người trên thế gian này thương chính
bản thân mình nhiều nhứt, chứ không phải người nào khác!
Còn nếu như được hỏi: mình thù
ghét ai nhiều nhứt, thường thường con người sẽ đáp: thù kẻ này hại
mình, ghét người kia hơn mình, nhiều nhứt. Tuy nhiên, trên thực tế, con
người thù ghét chính bản thân mình nhiều nhứt, chứ không phải người
nào khác! Tại sao vậy? Bởi vì, con người vì lòng tham lam vô hạn, vẫn tạo
tội tạo nghiệp, dù biết hậu quả không tốt sẽ đến với mình. Bởi
vì, con người vì lòng sân hận vô biên, vẫn tạo tội tạo nghiệp, dù biết
hậu quả hiểm nguy sẽ đến với mình. Bởi vì, con người vì lòng si mê
vô cùng, vẫn tạo tội tạo nghiệp, dù biết hậu quả khó lường sẽ đến
với mình.
Nghĩa là con người thù ghét
chính bản thân mình nhiều nhứt, bởi vì sự vô minh từ nhiều đời nhiều
kiếp, cho nên luôn luôn duyên theo cảnh trần, tạo tội tạo nghiệp không
ngừng, do đó lãnh đủ nghiệp báo, hậu quả nặng nề, trầm luân sanh tử,
mà vẫn không thức tỉnh tìm đường giải thoát!
Trong sách có câu: "Giáo đa tất
oán". Nghĩa là dạy nhiều sinh thù oán. Trong đạo cũng như ngoài đời,
thường khi những người có lòng, muốn chỉ dạy nhiều cho thế hệ sau,
muốn truyền dạy tất cả những điều cần thiết, muốn những người nối
dõi đạt được những thành tích khả quan. Tuy nhiên, chính vì muốn quá
nhiều như vậy, cho nên chỉ dạy quá nhiều, kỷ luật nghiêm khắc, rèn
luyện khổ công, kiểm soát chặt chẽ, sách tấn thường xuyên, nhiều người
thế hệ sau chẳng những đã không biết ơn, đã không hiểu thấu tấm
lòng của thế hệ trước, trái lại, còn sanh tâm oán trách, hờn giận, tệ
hơn nữa là, sanh tâm thù hận! Đúng là "làm ơn mắc oán" đó vậy!
Cổ nhơn có dạy: "Người chê
ta mà chê phải tức là thầy ta. Người khen ta mà khen phải tức là bạn
ta". Đối với người đời, quan niệm này quả là kim chỉ nam cho bực
quân tử, trong việc xử thế ở đời. Tuy nhiên, đối với người biết
tu tâm dưỡng tánh, theo quan điểm của đạo Phật, người khác khen hay
chê, dù phải hay không phải, chúng ta đều tôn trọng họ như bực
thầy lành hoặc bạn tốt. Còn hơn thế nữa, chúng ta nhìn họ như những
bực bồ tát. Tại sao vậy? Bởi vì, người giúp đỡ phương tiện cho mình
tu tập, hoằng pháp lợi sanh, cũng như người chuyên phá rối, bằng hành
động cũng như bằng lời nói, đều là bực "thiện hữu tri thức"
của mình.
Hạng người thứ nhứt được ví
như bồ tát thuận hạnh, chẳng hạn như thầy dạy học hay bạn hữu hằng
giúp đỡ chúng ta, thường ban cho những lời khen thưởng thực tình, đúng
lúc, để khuyến khích, động viên tinh thần, hoặc chê trách hay quở phạt
với tất cả tấm lòng từ bi, vì sự tiến bộ của chúng ta, chứ không
vì bản ngã của họ. Hạng người thứ hai được ví như bồ tát nghịch
hạnh, chẳng hạn như giám khảo trường thi hay trường đời. Những người
này nhiều khi khen chê không phải lúc, không phải vì thiện tâm, lại có dụng
ý, ác tâm, không phải vì chúng ta, mà vì bản ngã của họ.
Nhờ hạng người thứ nhứt, chúng
ta có được sự hiểu biết, có được kiến thức, đạt được giác ngộ,
vững tâm tu học, biết đường ngay lẽ phải để noi theo. Nhờ hạng người
thứ hai, chúng ta có được bằng cấp ở đời, nếu vượt qua được sự
khảo hạch và thi đậu, hoặc chúng ta biết được trình độ tu tâm dưỡng
tánh của mình đã đến đâu, đạt được trình độ nào, chăn trâu tới
giai đoạn thứ mấy.
Trong các chùa luôn luôn có thờ
tôn tượng của cả hai hạng người trên đây: tượng đức Hộ Pháp và tượng
Tiêu Diện Đại Sĩ. Tượng đức Hộ Pháp với khuôn mặt khôi ngô tuấn
tú, tay cầm kiếm trí tuệ cắt đứt phiền não, vượt qua khổ đau, đạp
lên trên con rắn độc có ba đầu dưới chân, biểu tượng của tam độc:
tham sân si, không phải là một vị, mà tượng trưng cho tất cả những
người có công với Chánh Pháp, là hạng người thứ nhứt nói trên. Tiêu
Diện Đại Sĩ với khuôn mặt dữ dằn, lè lưỡi phun lửa máu, đầu có
đội ba ngọn núi, khẩu phún xuất hỏa, đầu thượng tam sơn, không phải
là một vị, mà tượng trưng cho tất cả những người có công giúp đỡ
Chánh Pháp được sáng tỏ hơn, là hạng người thứ hai nói trên. Bởi vậy
cho nên, chúng ta luôn luôn chân thành cảm niệm ơn đức của cả hai hạng
người nói trên, đã giúp đỡ chúng ta tiến tu trên mọi phương diện.
Theo kinh điển nhà Phật, sống ở
trên cõi đời này, người nào cũng thọ nhận bốn thứ ơn lớn, lúc nào
cũng phải nên biết lo đền đáp, bằng sự cung kính, cúng dường và phụng
sự. Bốn thứ ơn lớn, cũng gọi là tứ trọng ân, đó là: 1. Ơn cha mẹ
2. Ơn chúng sanh 3. Ơn quốc gia 4. Ơn Tam Bảo.
1. Cha mẹ sanh thành dưỡng dục rất
khổ công, cực nhọc, trong nhiều năm tháng dài, chúng ta mới có được
như ngày nay. Người biết tu tâm dưỡng tánh, phải báo đáp ơn cha mẹ, bằng
sự cung kính, phụng dưỡng vật chất cũng như tinh thần, nhưng quan trọng
hơn cả, chính là giúp đỡ cha mẹ hiểu biết Chánh Pháp, sớm ngộ Chánh
Đạo, vĩnh viễn thoát ly phiền não khổ đau, sống đời an lạc hạnh phúc.
Chỉ vì bênh vực vợ con, bênh vực chồng con, hoặc chỉ vì một lời khiển
trách, một sự bất như ý, chẳng hạn như cha mẹ chia của cải không đồng
đều như ý muốn, nhiều người trên thế gian này phủi sạch tất cả những
ân nghĩa của cha mẹ từ xưa đến nay, từ cha bỏ mẹ, không nuôi không dưỡng,
không thèm săn sóc, không hề thăm viếng, không muốn nhìn nhận, đôi khi
còn trở mặt oán thù, thậm chí sát hại, tranh giành tài sản! Đó là trọng
tội hàng đầu trong ngũ nghịch tội.
2. Chúng ta đang sống trong xã hội,
tức là có vô số chúng sanh sống chung quanh, giúp đỡ chúng ta đủ mọi
phương diện, vật chất cũng như tinh thần. Chẳng hạn như nhờ người nông
dân chúng ta có cơm ăn, nhờ người công nhân chúng ta có áo mặc, có xe
đi, có đồ dùng, có nhà ở. Chẳng hạn như nhờ người thầy thuốc, y tá,
sức khỏe chúng ta được chăm sóc, nhờ người thầy giáo, kiến thức
chúng ta được mở mang, trí tuệ sáng suốt. Đó là chưa kể trâu bò cày
ruộng, con ngựa kéo xe, con chó giữ nhà, lạc đà vận chuyển. Người biết
tu tâm dưỡng tánh, phải báo đáp ơn xã hội, bằng sự siêng năng làm việc,
giúp người giúp đời, làm tất cả mọi sự mọi việc ích lợi cho mọi
người, không phung phí thực phẩm, sản phẩm, của cải, vật dụng, dù do
chính mình bỏ tiền ra mua. Tại sao vậy? Bởi vì, đó là công lao của xã
hội, và nhiều người khác đang thiếu thốn, nhiều chúng sanh khác đang cần
những thứ đó, dùng không hết thì đem cho, không nên phí của!
3. Chúng ta sống trong một quốc gia
thái bình thạnh trị, có nhiều phúc lợi xã hội, cơm no áo ấm, sung túc
tiện nghi, an cư lạc nghiệp. Người biết tu tâm dưỡng tánh, phải báo đáp
ơn quốc gia, bằng sự cố gắng làm một người dân lương thiện, làm người
có lương tâm chức nghiệp, góp phần xây dựng đất nước, không phá rối
trật tự trị an của xã hội, không gây đau khổ cho những người khác sống
chung quanh, không làm những chuyện lợi mình hại người, không lợi dụng
kẽ hở của luật pháp để hại người, kiếm tiền bạc triệu, sống cho
sung sướng, không viết thư rơi, không đâm bị thóc, không chọc bị gạo,
không tạo tranh chấp, không gây oán thù. Mình muốn sống đời an lạc hạnh
phúc, nên giúp đỡ người khác cũng sống an lạc hạnh phúc như mình. Nhờ
đó tâm trí được thanh tịnh, sống được an vui, thác về cõi lành, cực
lạc thiên đàng, khỏi sợ địa ngục, không cần chúc tụng, ở trên mặt
báo!
4. Sau hết trên hết, những người
trải đời, dù già hay trẻ, thấy được vô thường, hiểu biết nhân quả,
tội nghiệp phước báu, có được chánh kiến, hành bát chánh đạo, do ơn
Tam Bảo, chỉ dạy thực rành, giúp đỡ chúng sanh, thoát ly sanh tử, luân hồi
nghiệp báo, tránh khỏi khổ đau, hãy mau thức tỉnh, tu tâm dưỡng tánh,
đừng đợi đến ngày, nhắm mắt xuôi tay, chẳng may phải đọa, vào ba
đường ác, địa ngục ngạ quỉ, hoặc là súc sanh, không ai cứu được,
dù có niệm Phật, cho đủ mười tiếng, hoặc mười ngàn tiếng, cũng vậy
mà thôi, đã quá muộn rồi! Người biết tu tâm dưỡng tánh, phải báo đáp
ơn Tam Bảo, bằng sự tinh tấn tu tập, cung kính cúng dường, bằng cách dừng
nghiệp và chuyển nghiệp, chấm dứt tạo tội tạo nghiệp, bằng cách
giúp đỡ người khác tu tâm dưỡng tánh, tự giác giác tha, giác hạnh
viên mãn.
Chúng ta thử suy gẫm câu chuyện
sau đây: Có một đàn bò đang đi trên đường vào lò sát sinh để bị giết
làm thịt. Những con bò đó vẫn báng nhau, húc nhau, chen nhau, lấn nhau,
nghinh nhau, nghịch nhau. Chúng không biết rồi đây, chỉ trong phút giây, cuộc
đời của chúng sẽ bị kết thúc thê thảm biết là dường nào. Chúng
không biết gì cả, chỉ biết đấu tranh, giành giựt, hơn thua, cho đến giây
phút cuối cùng của mạng sống.
Người đời thường nói: đồ ngu
như bò! Tuy nhiên người đời có thông minh hơn chăng? Thử xét cõi đời
được bao năm, mà con người vẫn sống trong cơn mê: bon chen, đấu tranh,
giành giựt, chèn ép, chà đạp, chửi bới, thưa gửi, kiện tụng, đụng
độ, hơn thua nhau từng lời nói, ghìm nhau từng cử chỉ, thù oán nhau từng
hành động, chấp chặt từng chuyện làm ơn nhỏ nhặt, chất chứa từng
chuyện thù oán lặt vặt, đến chuyện hận thù không đội trời chung. Con
người thường có tâm chấp ngã, cho nên ích kỷ, chỉ muốn chính mình,
gia đình mình, bà con mình, giòng họ mình, tổ chức mình, dân tộc mình, bất
cứ cái gì dính tới mình, đều đứng hạng nhứt! Ngoài ra thì mặc kệ,
sống chết mặc bây, tụi này sung sướng, như vậy đủ rồi! Thực là hởi
ôi, cõi đời nổi trôi, vô cùng vô tận!
* * *