Ba
dấu ấn của chánh pháp
Nguyên Tuấn
A- Dẫn nhập
Tam pháp ấn là giáo lý mang tính
pháp định trong hệ thống giáo lý của Phật giáo. Trong kinh Tương Ưng
III, Đức Phật đã có lần hỏi các thầy Tỳ kheo:
"Này các thầy, cái gì được
thấy, được nghe, được nghĩ đến, được biết, được tìm cầu, được
ý tư duy, cái ấy là thường hay vô thường?
- Là vô thường, bạch Thế Tôn.
- Cái gì vô thường là khổ hay
vui?
- Là khổ, bạch Thế Tôn.
- Cái gì vô thường, khổ, chịu sự
biến hoại, nếu không chấp thủ cái ấy, thì có thể khởi lên suy nghĩ:
"Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của
tôi"?
- Thưa không, bạch Thế Tôn"
(vô ngã).
Như vậy, vô thường, khổ và vô
ngã là ba dấu ấn xác định, chứng nhận tính chính thống của giáo lý
đạo Phật. Mọi giáo lý của đạo Phật đều phải mang ba dấu ấn đó.
Chính vì tính chất quan trọng này mà Tam pháp ấn luôn được nhắc đến
trong hầu hết kinh điển, từ kinh tạng Nam truyền đến Bắc truyền và cả
trong các bộ luận quan trọng như luận Đại Trí Độ của Bồ tát Long Thọ.
- B- Nội dung
- I. Định nghĩa
Ấn là chiếc ấn hay khuôn dấu.
Pháp có nghĩa là chánh pháp hay toàn bộ hệ thống tư tưởng trong lời dạy
của Đức Phật được ghi lại trong ba tạng thánh điển. Pháp ấn có nghĩa
là khuôn dấu của chánh pháp.
Tam pháp ấn là ba khuôn dấu của
chánh pháp gồm vô thường, khổ và vô ngã. Ba khuôn dấu hay tính chất
này xác định tính chính thống và đích thực của giáo lý đạo Phật nhằm
đảm bảo mọi suy tư, ngôn thuyết, diễn giải, thực hành của người Phật
tử không vượt ra ngoài mục tiêu giải thoát mà Đức Thế Tôn đã tuyên
thuyết. Mọi giáo lý không có ba khuôn ấn trên đều không phải của đạo
Phật.
Trong kinh tạng A Hàm, đôi khi Đức
Phật cũng dạy về Tứ pháp ấn là vô thường, khổ, vô ngã và Niết bàn
(kinh Tăng Nhất A Hàm - phẩm Tăng thượng thứ 23). Tuy nhiên, đấy chỉ là
sự triển khai của Tam pháp ấn. Bởi lẽ, Niết bàn chỉ là tên gọi khác
của vô ngã như Hòa thượng Thích Thiện Siêu đã khẳng định: "Niết
bàn là một cái gì tuyệt đối không dung ngã... Hữu ngã là luân hồi mà
vô ngã là Niết bàn" (Vô ngã là Niết bàn, tr.65).
Tứ pháp ấn đôi khi cũng được
phát biểu là vô thường, khổ, vô ngã và không (kinh Tăng Nhất A Hàm - phẩm
Thất tà tụ thứ 2). Cũng như trên, "không" vẫn chỉ là một cách
nhìn khác về các điều kiện duyên khởi của mọi sự, mọi vật. Một hữu
thể được gọi là vô ngã hoặc không vì bản chất của nó là do điều
kiện nhân duyên tạo thành. Do vậy, có thể xem vô thường, khổ và vô
ngã là một định thức chuẩn mực, tổng quát của Tam pháp ấn.
- II. Nội dung Tam pháp ấn
- 1)- Pháp ấn thứ nhất: Vô
thường (Anitya)
Pháp ấn đầu tiên hay khuôn ấn đầu
tiên là vô thường. Vô thường, tiếng Phạn là Anitya, hàm nghĩa sự biến
đổi, thay đổi, không cố định. Mọi giáo lý, học thuyết nào không mang
dấu ấn này thì không phải là Phật pháp.
- Theo đạo Phật, tất cả mọi hiện
tượng, sự vật trên thế gian do các tập hợp duyên sanh đều mang tính
vô thường. Nói cách khác, vô thường nghĩa là sự vật không mang tính đồng
nhất bất biến. Hòn núi là một tập hợp duyên sanh, thân thể con người
là một tập hợp duyên sanh, lá cây rụng bên đường là một tập hợp
duyên sanh, cho đến hạt bụi nhỏ cũng là tập hợp do duyên mà hiện hữu.
Do vậy, hòn núi, thân thể con người, lá cây, hòn sỏi, hạt bụi... đều
luôn biến đổi, không bao giờ có tính đồng nhất và phải chịu sự tác
động của vô thường. Mọi sự, mọi vật trong thế giới hiện tượng từ
các vật thể vĩ mô đến các thế giới vật chất hạt cực nhỏ vi mô như
nguyên tử, hạt proton, hạt neutron... luôn biến chuyển, thay đổi liên tục
không ngừng nghỉ. Tuy nhiên, không chỉ trong thế giới vật chất mà ngay cả
trong thế giới tâm thức, vô thường vẫn luôn có mặt.
- Trong đạo Phật, con người là sự
cấu hợp của hai thành phần Danh và Sắc, hay phần tinh thần - các trạng
thái tâm lý và phần vật chất - thân thể sinh-vật lý, và hai thành phần
này luôn ở trong trạng thái luôn luôn biến đổi như một dòng suối chảy
mãi không ngừng trong đời sống con người. "Nó giống như giọt
sương buổi sáng tan đi khi mặt trời vừa moc; nó giống như bọt nước,
như một dòng thác cuốn trôi đi tất cả những gì nó gặp và trôi chảy
mãi không ngừng; nó giống như một con vật tại lò sát sanh, lúc nào cũng
đương đầu với cái chết" (Tăng Chi Bộ kinh III, tr.70). Mọi hoạt động,
vận hành tâm lý: cảm giác, tri giác, tình cảm, tư duy... của con người
luôn tồn tại trong khoảng thời gian cực ngắn mà đạo Phật gọi là sát
na (1).
Trong khoa tâm lý học, các biến
chuyển trạng thái tâm lý theo thời gian được chia làm hai loại là thường
biến tâm lý và đột biến tâm lý.
- Thường biến tâm lý là sự thay
đổi các trạng thái tâm lý theo những phản xạ chức năng của ý thức
và tập quán nghiệp. Ví dụ như vui thì cười nhưng sau đó buồn thì khóc
lóc, ưu sầu. Thành đạt thì vui mừng, thất bại thì đau khổ, buồn rầu...
- Đột biến tâm lý là sự biến
đổi tâm trạng đột ngột trong khoảng thời gian rất ngắn. Tần số dao
động tâm diễn ra rất nhanh. Ví dụ như trạng thái tâm dao động, tán loạn
trong khi gặp các sự cố nguy hiểm: nhà cháy, người thân qua đời.... Thường
biến hay đột biến tâm lý đều phản ánh tính vô thường trong phương diện
tinh thần của đời sống con người.
Thế nhưng hiện tượng vô thường
không tất yếu đưa đến khổ - pháp ấn thứ hai. Trong đoạn kinh ở phần
dẫn nhập, nếu chỉ hiểu đơn giản rằng hễ vô thường là khổ, thì
khi đó giáo lý vô thường không còn là một khuôn dấu của chánh pháp nữa.
Trong thực tế, nếu không có vô thường thì sẽ không thể có sự sống
và không thể có sự phát triển. Nếu hạt thóc giống thường tại thì
nó không bao giờ trở thành cây lúa cho ra những hạt gạo trắng được, nếu
sự vật không vô thường thì lịch sử tiến hóa của nhân loại sẽ
không thể có và nền văn minh nhân loại sẽ chỉ luôn tồn đọng ở thời
kỳ đồ đá cũ. Và nếu không có sự tác động của vô thường thì
chúng ta sẽ không bao giờ có hy vọng đoạn tận các tập khí tham ái phiền
não đang tiềm ẩn sâu kín trong nội tâm chúng ta. Do vậy, giáo lý vô thường
đem lại niềm tin cho mọi nỗ lực sáng tạo và phát triển của con người.
Vô thường là đặc chất đích thực của sự sống.
2)- Pháp ấn thứ
hai: Khổ (Dukkha)
Khổ trong tiếng Pàli Dukkha có nghĩa
là sự bức bách, khó chịu, sự nóng bức... Theo Hán tự, "Khổ"
có nghĩa là đắng - hàm ý sự đau khổ trong thế giới hữu tình chứa đựng
nhiều vị đắng chát, chua cay, đem lại cảm giác bất an. Đức Phật đã
diễn tả sự khổ đau của con người như một sự bùng cháy, đổ vỡ của
toàn thể thế giới: "Toàn thể thế giới bốc cháy, toàn thể vũ trụ
đắm chìm trong khói lửa, toàn thể vũ trụ làm mồi cho lửa, toàn thể vũ
trụ run lập cập" (kinh Tương Ưng Bộ, tr.133).
Khổ là một sự thật mang tính phổ
biến và hiện diện với nhiều hình thái đa dạng. Ôn Như hầu Nguyễn Gia
Thiều đã diễn bày nỗi khổ trần gian như một định chế đeo mang trọn
một kiếp người:
- Trắng răng đến thuở bạc đầu
Tử, sanh, kinh, cụ làm đau mấy lần
- (Cung oán ngâm khúc, câu 59-60)
Trong đạo Phật, khổ đau trong đời
sống con người có đôi khi được trình bày qua 8 hiện tượng là: 1- Sanh
là khổ. 2- Già là khổ. 3- Bệnh là khổ. 4- Chết là khổ. 5- Buộc lòng phải
sống chung với người mình không ưa thích là khổ. 6- Phải xa lìa những
người thân yêu là khổ. 7- Mong muốn mà không được là khổ. 8- Chính
thân ngũ uẩn là khổ. Cách nhìn này được Đức Phật dạy trong bài pháp
cực kỳ quan trọng, kinh Chuyển pháp luân (Dhammacakkappavattana sutta), cho năm
vị đệ tử đầu tiên tại vườn Lộc Uyển. Trong các kinh về sau, khổ
được phân biệt thành ba loại là khổ khổ, hoại khổ và hành khổ.
Cách nhìn này đơn giản hơn và có thể giúp ta tìm căn nguyên của khổ.
- Khổ khổ (Dukkha dukkhata) có nghĩa
là một cảm thọ khó chịu (khổ thọ). Ví dụ như cảm giác đau đớn vì
một chiếc răng hư là một khổ thọ, trời lạnh mà không có áo ấm thân
thể run cập là một khổ thọ, chứng kiến sự ra đi vĩnh viễn của người
thân yêu là một khổ thọ, bị người khác chọc giận làm thương tổn đến
danh dự, tức đến đỏ mặt tía tai là một khổ thọ... Nói chung, những
cảm giác bất an trong thân thể vật lý và các trạng thái tâm-sinh lý đều
là khổ thọ, loại khổ thứ nhất.
- Hoại khổ (Vinarupamam dukkhata) có
nghĩa là những thứ vốn không khổ nhưng khi tiêu hoại thì sẽ tạo ra khổ.
Ví dụ: khi còn trẻ, thân thể chúng ta rất khỏe mạnh, nhưng khi tuổi già
đến, thân ta sẽ suy nhược, lá gan của ta hiện giờ không bệnh nhưng
theo thời gian nó sẽ yếu, sẽ bệnh, sẽ mất khả năng làm tiêu chất
cholesterol. Nụ cười và khuôn mặt rạng rỡ ngày hôm nay có thể sẽ biến
mất để nhường chỗ cho những giọt nước mắt ưu sầu ở ngày mai. Hễ
có sinh thành là có hoại diệt. Ý tưởng này dễ đưa tới những cách
nhìn bi quan. Do vậy, những thứ bây giờ tốt cách mấy cũng mang sẵn mầm
khổ trong ấy.
Nói cách khác, sự biến đổi từ
trạng thái này sang trạng thái khác, sự biến hoại trong cơ chế tâm-sinh-vật
lý của con người đem lại sự bất an, bứt rứt, không an tịnh trong tư
duy và tình cảm là hoại khổ.
- Hành khổ (Samskhara dukkhata): Hành
là các hiện tượng kết tập các điều kiện nhân duyên mà thành. Trong
kinh Đại Bát Niết Bàn, có hai câu mà Đức Phật luôn nhấn mạnh "chư
hành vô thường, thị sanh diệt pháp", có nghĩa là những thứ gì do
nhân duyên tạo thành, sinh ra đều là vô thường, đều thuộc về thế giới
tương đối, thế giới của sanh và diệt, của luân hồi sanh tử. Thân thể,
thế giới bên ngoài thân ngũ uẩn, hoàn cảnh sống, các trạng thái tâm
lý của con người như đã nói đều là nhân duyên sanh nên phải chịu sự
tác động của vô thường. Vô thường, thay đổi thì thế nào cũng đưa
đến khổ. Cho nên trong các hành, các hiện tượng đều chứa sẵn hạt giống
của khổ hay gọi là hành khổ.
Cả hai cách trình bày về khổ mang
tính phân loại trên đều mang tính phổ quát. Thật ra, bất cứ khi nào phiền
não xuất hiện thì khi đó khổ đau có mặt; và chỉ khi nào dòng tâm thức
chúng ta không còn bị quấy nhiễu bởi bóng hình của phiền não thì khi đó
là an lạc. Trong các bộ luận của Phật giáo có đề cập đến nhiều loại
phiền não. Chẳng hạn trong 5 vị - 75 pháp của luận Câu Xá (Abhidharma
Kosa) do ngài Thế Thân viết vào đầu thế kỷ thứ V TL, có 6 đại phiền
não và 10 tiểu phiền não; Duy thức học, môn tâm thức học của Phật
giáo thời phát triển, đã triển khai thành 6 loại phiền não chính và 20
loại tiểu tùy phiền não. Hẳn nhiên, đó cũng chỉ là những con số mang
tính chất tượng trưng. Có rất nhiều loại phiền não và tùy thuộc vào
tần số xuất hiện của chúng mà mức độ thống khổ sẽ khác nhau.
Do vậy, hiện tượng vô thường không
hẳn là nguyên nhân của mọi khổ đau trong cuộc sống. Nguyên nhân của khổ
nằm trong nhận thức và thái độ sống tích cực hay tiêu cực của con người.
Nhận thức là thấy rõ và đánh giá về một sự kiện, còn thái độ sống
thuộc về hành vi và tâm lý chủ động của con người trước sự kiện
đó. Sự vật luôn luôn biến đổi vô thường mà chúng ta cứ tưởng và
mong ước chúng sẽ thường còn, tồn tại mãi mãi. "Cái khổ của con
lừa, con lạc đà chở nặng, cái khổ của kẻ trôi lăn trong lục đạo
chưa gọi là khổ. Ngu si không nhận thức được thực tại, không biết
được hướng đi mới thật là đau khổ" (Sa di luật giải, tr.103). Chính
nhận thức sai lạc, cho những gì vô thường là thường tại cho nên phát
sinh mọi khổ đau. Thế nhưng, vì sao khổ lại là một pháp ấn của chánh
pháp?
Trong một lần, tại rừng Ta La song
thọ ở Kosambi (Kiều-thướng-di), Đức Thế Tôn đã dạy các thầy Tỳ
kheo về lý do Ngài tuyên thuyết Bốn chân lý cao thượng (Tứ diệu đế):
"Này các thầy, Như Lai đã dạy các thầy những gì? Như Lai đã dạy
các thầy các sự thật về đau khổ, nguyên nhân đau khổ, đoạn diệt
đau khổ và con đường đi đến diệt khổ. Tại sao Như Lai dạy các thầy
các chân lý đó? Vì chúng thật sự có ích và cần thiết để đi đến một
đời sống lý tưởng, vì chúng làm cho các thầy từ bỏ mọi dục lạc,
giải thoát khỏi mọi say đắm, chấm dứt mọi khổ đau, đi đến thanh tịnh,
giác ngộ, Niết bàn" (Tương Ưng Bộ kinh V, tr.437).
Như vậy, khổ đau chính là phát biểu
ngắn gọn của Tứ diệu đế trong giáo lý Tam pháp ấn và cần được xem
là một vấn đề thường trực trong thực tại cuộc đời và cả trong ý
thức của người Phật tử. Chúng ta chỉ có thể trị được bệnh khi ý
thức là chúng ta đang bệnh. Cũng vậy, giải thoát khổ đau chỉ trở thành
hiện thực khi người Phật tử biết ý thức và thực nghiệm về khổ
đau trong cuộc sống nội tại. Một khi không nhận chân về chân tướng của
cuộc đời và nuôi dưỡng ảo tưởng cuộc đời là hạnh phúc, bị buộc
ràng trong cuộc sống vật chất dễ dãi, chúng ta rất dễ đánh mất đi mục
đích tu tập của mình. Can đảm nhìn thẳng vào khổ đau để giải quyết,
đó là nhận thức căn bản. Như hoa sen được nuôi dưỡng bằng đất bùn,
lý tưởng giải thoát được nuôi dưỡng bằng nhận thức căn bản ấy.
Toàn bộ hệ tư tưởng, đạo học của Phật giáo cũng được bắt nguồn
từ nhận thức ấy. Có thể khẳng định không một kinh điển nào trong đạo
Phật không đề cập đến khổ và con đường đi ra khỏi khổ đau. Chính
vì vậy, khổ đau được xem là một khuôn dấu của chánh pháp.
3)- Pháp ấn thứ
ba: Vô ngã (Anatma)
Vô ngã là giáo lý đặc biệt quan
trọng trong Phật giáo. Giáo lý này là hệ quả thẩm sát liên tục các
nguyên lý duyên khởi - vô thường. Vô thường là tính thay đổi trong khi vô
ngã là tính không đồng nhất. Khi một cái gì do nhân duyên mà thay đổi
thì nó không còn tính cách đồng nhất, do đó nó vô ngã, hay về bản chất
nó không có chủ thể riêng biệt. Ví dụ nói cái bàn là vô thường là bởi
vì chúng ta thấy rõ nó đang thay đổi, đang biến hoại dần dần về hình
thức; nhưng nói cái bàn là vô ngã thì chúng ta phải nhìn bằng cái nhìn
duyên khởi. Trong cái nhìn đó, cái bàn là một tập hợp của các điều
kiện nhân duyên, của cây gỗ, của công sức người thợ... Nhiều hệ tư
tưởng khác cũng đã đề cập đến ý niệm vô thường. Chẳng hạn, khi
đứng trên bờ sông nhìn xuống dòng nước đang trôi chảy, Đức Khổng Tử
đã viết: "Thệ giả như tư phù, bất xả trú dạ?", nghĩa là
"Trôi chảy hoài, ngày đêm không thôi, như thế này ư?". Héraclite
cũng nhìn tính vô thường qua dòng sông nhưng với góc độ khác: "Bước
xuống cùng một dòng sông, thường gặp phải những dòng nước mới. Linh
hồn cũng thoát ra từ nơi ẩm ướt" (Theo Triết học Hy Lạp - La Mã,
Viện KHXH TP HCM, 1994). Cả Nho gia và triết học phương Tây nhìn chung tuy
có ý niệm về tính vô thường, nhưng dường như không có ý niệm về
tính vô ngã trong vạn sự, vạn vật. Do đó, có thể nói giáo lý vô ngã của
Đức Phật là một giáo lý mang tính cách mạng rất vĩ đại. Ngay trong bài
pháp thứ hai tại vườn Nai, kinh Vô ngã tướng (Anattalakkhana sutta), Đức
Phật đã dạy tính vô ngã trong thân năm uẩn của con người: "Này
các thầy, sắc (rùpa: thể chất, thân thể vật lý) này là vô ngã. Này
các thầy, nếu trong sắc có ngã như vậy, sắc không phải chịu đau khổ
và ta có thể ra lệnh "sắc phải như thế này hay phải như thế
kia". Nhưng vì sắc không có ngã (vô ngã), nên sắc này còn phải chịu
khổ đau và không thể có trường hợp (ra lệnh) "sắc này phải như
thế này hay sắc phải như thế kia" (Tương Ưng Bộ kinh III, tr.66).
Các uẩn còn lại: thọ (cảm
giác), tưởng (tri giác), hành (các trạng thái tama lý và thái độ tâm
lý), thức (nhận thức) cũng tương tự. Cả năm uẩn tạo thành một ý niệm
giả tạo về một "cái ngã" hay một hữu thể chúng sanh đưìng nhất,
không thay đổi. Từ đó rất dễ dàng sanh ra tâm lý tham đắm, mê say, ôm
âp, bảo thủ và chấp chặt vào những gì thuộc về năm uẩn (ngã sở).
Thế nhưng, mọi hữu thể hay ngã thể ấy luôn chuyển biến theo quy trình
tương quan duyên khởi. Sự sinh thành và hoại diệt trong hình thể và ngay
trong bản chất của năm uẩn là kết quả của các điều kiện nhân duyên
và quá trình sanh-già-bệnh-chết, hay hình thành-tồn tại-thay đổi, hoại
diệt-tiêu hủy, luôn là chân lý công ước cho mọi con người và mọi
loài, mọi vật.
Một lần, tại thành Xá Vệ, Đức
Phật cũng dạy các thầy Tỳ kheo về tính vô ngã trong một vật thể nhỏ
bé như miếng phân bò: "Này các thầy, cho đến một ngã thể nhỏ như
thế này cũng không thường còn, thường hằng, thường trú, không chịu sự
biến hoại, vĩnh viễn thường hằng, thường trú. Nếu có một ngã thể
nhỏ như thế này, này các thầy, là thường còn, thường hằng... thường
trú, thì đời sống phạm hạnh để chơn chánh đoạn tận khổ đau không
thể trình bày (Tương Ưng Bộ kinh III, phẩm Hoa, tr.259). Sự thiếu suy tư,
cân nhắc trong hành vi đối với thực tại vô ngã của vạn sự, vạn vật
thường là nẻo đường dẫn đến các phiền lụy, tham ái - nguyên nhân gần
dẫn đến khổ đau. Pháp ấn vô ngã không những xác định tính pháp định
của chánh pháp mà còn là đặc tính riêng biệt trong giáo lý đạo Phật.
Chính vì tầm quan trọng này, vô ngã được xem là pháp ấn thứ ba trong
Tam pháp ấn.
III. Mối
liên hệ giữa Tam pháp ấn trong cơ chế tâm lý của người tu tập
Ưu tư lớn nhất đối với người
tu tập là làm sao tìm được sự an tịnh nội tâm trong cuộc sống. Mọi
phương pháp hành trì (pháp môn tu tập) trong đạo Phật đều có định hướng
đưa người tu tập vượt khỏi bức màn vô minh, tham ái - nguồn gốc của
khổ đau. Vô minh và tham ái chính là cội rễ của mọi suy tư, hành vi
thiên chấp. Một khi thái độ sống của chúng ta bị nhuốm màu chấp thủ
(bảo thủ ý kiến và bị cột chặt trong tư tưởng nào đó), khi đó khổ
đau có mặt. Hai ý niệm mà con người thường bị lôi cuốn và bị buộc
ràng là "cái tôi" hay tự ngã và các quan điểm, lý thuyết, học
thuyết tư tưởng... Trong đạo Phật, sự chấp thủ hai đối tượng này
được gọi là ngã chấp và pháp chấp.
Ngã chấp là chấp chặt vào ý niệm
cho rằng mọi sinh thể trong đời đều có một bản chất đồng nhất hay
một "linh hồn" tồn tại mãi mãi. Trong khi đó, pháp chấp lại thuộc
về sự bảo thủ trong quan niệm, ý kiến và cho rằng chúng luôn luôn đúng
trong mọi trường hợp, với mọi con người khác nhau trong các hoàn cảnh
khác nhau. Chẳng hạn, trong kinh Brahman sutra của học phái Védanta, một học
phái ở Ấn Độ vào thời Đức Phật, con người được xem là thuộc về
một cá ngã, và cá ngã ấy do Phạm Thiên (Brahman: tương tự khái niệm Thượng
đế của một số tín ngưỡng ngày nay) sanh ra. Từ đó sinh ra ý niệm con
người chỉ là một bộ phận của Phạm Thiên, từ vô thỉ đến nay tuy khác
hình tướng (nghĩa là mỗi người sanh ra đều có dung mạo, hình dạng
khác nhau) nhưng đồng nhất và bị an bài trong hệ thống luân hồi. Do vậy,
mục đích duy nhất trong đời sống ấy chỉ là khoảng thời gian đi tìm lối
ra khỏi luân hồi để tự giải thoát và trở về hợp nhất với cội gốc
cũ của mình là Phạm Thiên.
Các quan điểm và học thuyết ca tụng,
cổ xướng cho ý niệm "có một thực thể vô hình thường còn mãi
mãi trong mỗi hiện hữu" như vậy dường như hiện diện trong hầu hết
các tôn giáo cùng thời Đức Phật và còn ảnh hưởng khá đậm nét trong
đời sống tinh thần của nhân loại ngày nay. Do vậy, nền đạo học Phật
giáo trên cơ sở Tam pháp ấn mang tính cách mạng như trên thường tạo ra
những mối ưu tư như: "Nếu con người luôn biến đổi, vô thường,
không có thật ngã thì ai tạo nghiệp, ai chịu quả báo?", hay "Nếu
không có ngã thì cái gì sanh tử luân hồi trong các thú?"... (Theo Thành
duy thức luận - HT Thích Thiện Siêu dịch và chú, tr.38 & 39). Trong kinh Năm
vị - Tương Ưng Bộ kinh III, Đức Phật đã dạy các thầy Tỳ kheo phương
pháp quán niệm về bản chất thật sự của thân năm uẩn trong khi tu tập
trên cơ sở Tam pháp ấn như sau:
"Này các thầy, các thầy nghĩ
thế nào sắc... thọ... tưởng... hành... thức... là thường hay vô thường?
- Bạch Thế Tôn, là vô thường.
- Cái gì là vô thường là khổ hay
là lạc?
- Bạch Thế Tôn, là khổ.
- Cái gì vô thường, khổ, chịu sự
biến hoại, có hợp lý không khi quán cái ấy là: cái này là của tôi,
cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi?
- Bạch Thế Tôn, không.
- Do vậy, này các thầy, thân năm uẩn
này d頦#7903; quá khứ, hiện tại, vị lai hoặc
ở trong thân hay ở ngoài thân, thô hay tế, thắng hay liệt, xa hay gần, cần
phải được như thật quán với chánh trí như sau: "Cái này không phải
là của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của
tôi".
Lời dạy trên chính là câu đáp trọn
vẹn và khái quát nhất cho tất cả mọi nghi vấn phát xuất từ ý thức
chấp thủ và bảo vệ tự ngã.
Tuy nhiên, cần hiểu vô thường, khổ
và vô ngã theo tinh thần của giáo lý duyên khởi. Trong đạo Phật, một giáo
pháp trùm chứa tất cả các giáo pháp khác, và tất cả giáo pháp sống nằm
ở trong tâm thức mỗi người. Đó là tinh thần của các câu: "Nhất
pháp nhập nhất thiết pháp, nhất thiết pháp nhập nhất pháp" và
"Nhất thiết duy tâm tạo" trong kinh Hoa Nghiêm (quyển V, phẩm Thiện
Tài đồng tử sở vấn, tr.316 & 478). Do vậy, trong thực tại của thế
giới hiện tượng, vô thường cũng chính là vô ngã khi đứng về phương
diện thời gian để thẩm định. Và khổ đau thật sự không phải nằm
trên bình diện hiện tượng sanh tử, thành hoại của con người và thế
giới, mà phụ thuộc rất nhiều vào nhận thức của con người đối với
tính vô thường - vô ngã của vạn sự, vạn vật.
C- Kết luận
Nhận thức đúng hay có chánh kiến
đối với các hoạt động tâm-sinh-vật lý của bản thân là có cái nhìn
thật rõ về ba pháp ấn vô thường - khổ - vô ngã của năm uẩn. Chừng nào
mọi suy tư của con người còn bị buộc ràng trong các ý niệm về sự thường
trú vĩnh hằng của tự ngã và các pháp chấp sai lầm, khi đó Tam pháp ấn
vẫn còn giá trị và hiện hữu giữa cõi đời. Với người Phật tử, Tam
pháp ấn chính là ba chiếc chìa khóa để mở cánh cửa đi vào giải
thoát, là ba phương pháp quán niệm để chuyển hóa tự thân. Và vô thường,
khổ, vô ngã như đã trình bày cũng là các khuôn dấu, nguyên lý y cứ để
hiệu chỉnh, tái thẩm định mọi lý thuyết, ngôn luận, pháp môn tu tập
trong đạo Phật./.
Chú thích
(1) Sát na (Skrt: Kohana): một khoảng
thời gian cực ngắn. Mỗi niệm tưởng thoáng qua trong tâm thức có 90 sát
na.
http://www.buddhismtoday.com/viet/phatphap/064-baphapan.htm