- BIẾT
BUÔNG BỎ CHÍNH LÀ BIẾT SỐNG THẬT SỰ
Là
con người, chúng ta có khuynh hướng bám víu vào đời sống của chính
mình. Nhà Phật gọi đó là chấp thủ. Do đó, chúng ta thường tránh né
nghĩ về- quá trình đi đến- cái chết của chúng ta. Sogyal Rinpoche nói rằng,
chúng ta hoặc trốn chạy cái chết, hoặc chúng ta thờ ơ không nghĩ về nó
và cho đó là lẽ tự nhiên.
Tuy
nhiên, Rinpoche nói, sự chết đối với chúng ta lại là giây phút quan trọng
nhất trong đời sống của mình.
Rinpoche
(tiếng Tây tạng có nghĩa là:“vật báu” ) là tác giả của cuốn sách
“Tạng thư sống chết”. Cuốn sách này đã được bán 1 triệu 500 bản
ngay lần xuất bản đầu tiên và gần đây đã được tái bản lần thứ
10.
Rinpoche
sẽ có mặt ở Salt Lake vào ngày thứ ba để cống hiến một bài pháp thoại
có tên là: “Lời khuyên chân thật trong mọi lúc của cuộc sống”. Buổi
nói chuyện sẽ bắt đầu vào lúc 7 giờ tối tại nhà hát lớn Grand số
1575 S. State thuộc phía nam trường đại học Salt Lake, Campus, với giá 20$ 1
vé .
Ông
Patrick Gaffney, người cộng sự với Rinpoche gần 30 năm qua và cũng là người
nhuận văn cuốn sách đã giải thích: “Điều mà Rinpoche lưu ý là chúng
ta xem cái chết như một mất mát và thất bại”. Nhưng theo quan điểm của
nhà Phật, Gaffney nói, cái chết không phải là một bi kịch mà là một cơ
hội để chuyển hoá. Rinpoche viết trong cuốn sách của mình: “Đối với
người nào biết chuẩn bị và thực hành thì cái chết đến với họ không
phải là một thất bại mà là một sự thành công, sự trọn vẹn và là
giây phút vinh quang nhất của một đời người.
Theo
quan điểm của nhà Phật, tầm quan trọng của giây phút tiến gần cái chết
là làm thế nào để bản ngã tâm thức và các ảo giác của nó chết dần
đi và giác ngộ có thể đạt đến. Một con người mà tâm thức của họ
không bao giờ học hỏi và thực hành để hiểu thế nào là bản tâm thì
có lẽ sẽ không có cơ hội để giác ngộ, Rinpoche nói như vậy.
Ông
còn nói, qua quá trình học hỏi để biết chết ra sao con người cũng biết
được cách sống như thế nào.
“Thỉnh
thoảng, khi tôi dạy những điều này”, ông viết, “một người nào đó
chạy đến bên tôi và nói ‘Tất cả những điều này dường như quá hiển
nhiên, tôi thừa biết! Hãy nói cho tôi những điều mới hơn’. Khi đó
tôi nói với người ấy rằng : ‘Anh đã thật sự hiểu và nhận thức
được bản chất của vô thường chưa? Anh đã thể ngộ nó vào trong từng
suy nghĩ, hơi thở và từng giây phút mà đời sống của anh đã thay đổi
chưa?
“Hãy
tự hỏi bản thân mình hai câu hỏi sau:
1. Vào
giây phút tôi đang hấp hối, tôi có luôn nhớ mọi người và mọi thứ
và đối xử với tất cả bằng lòng từ hay không?
2. Sự
hiểu biết của tôi về cái chết và vô thường có trở nên cấp bách và
mảnh liệt đến độ tôi đã dành hết thì giờ cho việc theo đuổi sự
giác ngộ chưa?
Nếu
bạn có thể trả lời ‘có’ cho cả hai câu hỏi này thì bạn đã thực
sự hiểu được vô thường”.
“Nếu
chúng ta không thực sự hiểu biết được vô thường, Rinpoche nói tiếp,
thì chúng ta xem sự thay đổi (vô thường) cũng tương tự như là sự mất
mát và khổ đau. Chúng ta đã đổ công sức cố gắng để trở nên được
bảo vệ an toàn và càng được an toàn hơn. Và thế rồi đời sống của
chúng ta tiếp tục trôi lăn đi, trừ phi một căn bệnh ngặt nghèo hay một
tai nạn nào đó bất ngờ ập đến và làm chúng ta choàng tỉnh ra khỏi cơn
mê muội đó. Thay vì thế, Ngài nói tiếp, chúng ta nên chấp nhận tất cả
những thay đổi dù rất nhỏ trong đời sống của chúng ta – cũng có thể
xem những sự thay đổi đó là những cái chết nhỏ – bởi vì sự sống
là đi dần đến cái chết (Sanh tử tương tức).
Học
cách buông xả chính là chúng ta đã học thế nào là cách sống thực sự,
Rinpoche viết : “Và đây là những bi kịch và trớ trêu khi chúng ta cố nắm
giữ mọi thứ, bởi vì không những điều đó chúng ta không thể làm được
mà còn làm cho chúng ta rất đau khổ khi chúng ta tìm cách để trốn tránh
nó”.
Nhà
Phật tin tưởng rằng việc hành thiền mỗi ngày có thể giúp con người
biết buông xả để hiểu rằng ‘tại sao chúng ta có mặt ở đây và nên
hành động như thế nào’ để có thể đạt được nhận thức sáng tỏ
vào lúc chết. Trong cuốn sách ‘Tạng thư sống chết’ Rinpoche đã mô tả
phương pháp thực hành Phowa, hay sự chuyển
hoá tâm thức, mà một người đang hấp hối có thể thực tập được hay
nhờ bạn bè, thân nhân của người hấp hối thực tập giúp họ.
“Hàng
ngàn người đã có cái chết rất thanh thản nhờ vào sự mầu nhiệm của
phương pháp thực tập Phowa này”.
Rinphoche đã viết như vậy.
Một
bác sĩ chuyên khoa ở vùng Salt Lake, bà Liselot Bergen, cách đây 20 năm đã gặp
ngài Sogyal Rinpoche lần đầu tiên ở Amsterdam. Bà đã bỏ ra 7 năm liên tiếp
của đời bà sau lần gặp gỡ đó đề nghiên cứu đạo Phật, sau đó
chuyển sang nghiên cứu đạo LDS Church – và bây giờ bà đang tiếp cận sự
sống và cái chết của cuộc đời mình xuyên qua một lăng kính độc nhất
vô nhị là kết hợp niềm tin của hai tôn giáo : đạo Phật và đạo LDS.
“Bản tâm, theo nhà Phật, chính là cái mà tôn giáo khác gọi là God (Thượng
đế), bà Bergen nói, Ngài Rinphoche nó rằng nhà Phật không hề nói về
khái niệm Thượng đế nhưng đã nói về con đường để đi đến đó”.
Bà
nói tiếp, con người chúng ta thường đến và tiếp xúc với thế giới
và cuộc sống xung quanh ta với một ‘tâm hồn tham lam’ (tham tâm). Một
tâm hồn tìm kiếm sự hiểu biết chỉ qua kiến thức, một tâm hồn tìm
kiếm sự che chở và làm hài lòng cho chính nó trước tiên. Cái bản ngã
ấy, bà Bergen nói, nó không đáng tin cậy, không chân thật và không có
tình thương yêu.
Bà
nói, chính cái tâm hồn này làm chúng xa rời Thượng đế, tuy nhiên, bằng
cách thực hành thiền hằng ngày, chúng ta có thể giữ cho tâm thức của
chúng ta yên tĩnh, và sau đó, khi chúng ta đạt đến định tâm, chúng ta sẽ
nghe được tiếng nói chân thật từ niềm tâm thức, đó chính là Thượng
đế, và đó cũng chính là chân tâm.
Bergen
và tổ chức Arts Organization mà bà giúp đỡ thành lập ra sẽ đưa Ngài
Rinpoche đến Utah. Tổ chức này cũng đã thoả thuận với Ngài văn bản hợp
đồng xin phép đưa ra những ý tưởng của Ngài in lên trên những chiếc
ly uống nước hoặc lên áo sơ mi. Tiền bản quyền tác giả sẽ chuyển đến
Rigpa, một mạng lưới quốc tế của các nhóm và trung tâm Phật tử sáng
lập. Rigpa là chương trình săn sóc tâm linh, thường tổ chức các hội nghị
cho quần chúng, cho các nhân viên tế bần, cho các bác sĩ chuyên khoa… nói
về việc chuẩn bị cho cái chết và săn sóc tâm linh khi sắp hấp hối và
những tâm hồn đau khổ.
(Theo The Deseret News)
http://www.buddhismtoday.com/viet/phatphap/
buongbo.htm