TRƯỜNG PHÁI DHARMAGUPTAKA (ĐÀM-VÔ-ĐỨC BỘ)

Nguyên tác: M. Kr

Thích Nữ Liên Hiếu dịch

 

Dharmaguptaka (Đàm-Vô-Đức Bộ) (cũng viết là Dharmaguptika; tiếng Paali là Dharmaguttika), là một trong 18 trường phái của Phật giáo. Người ta tin rằng nó được gọi như vậy  là do vị sáng lập trường phái này có tên là Dharmagupta.

Trường phái Đàm Vô Đức thông thường được xem như mạc phái của Mahii’saaka (Hoá Địa Bộ).  Bhavya khi liệt kê trường phái này trong  danh sách 10 mạc phái của Sthavira (Thượng Toạ Bộ), ông cũng đề cập đến một truyền thống khác mà truyền thống này xếp Darmagupta là một trong những mạc phái của  Vibhajjavaadins (Phân Tích Bộ).

Đề cập đến niên đại nguồn gốc của trường phái này thì không rõ ràng. Bộ luận Kathaavathu (Những Điểm Dị Biệt) cũng không đề cập đến trường phái này. Trong Abhidharmaka±a (Câu-Xá Luận ) (IV, v,  39)  có một dữ kiện cho rằng những người theo trường phái Darmagupta từ chối không chấp nhận các giới bổn (Praatimok.sa) của bộ phái  Sarvaastivaada (Nhất Thiết Hữu Bộ) là nguồn tài liệu đáng tin cậy. Các học giả hiện nay   đều nhất trí rằng Darmagupta xuất hiện khoảng thế kỷ thứ II trước TL. Tương tự, cũng không có cứ liệu nào về bia ký cũng như văn bản để xác định địa điểm đặc biệt nào của trường phái này ở Ấn Độ. Mặc dù Huyền Tráng và Nghĩa Tịnh dường như có tìm thấy dấu vết của Trường phái Darmagupta ở vùng U.d.diyaana [có lẽ là Udyaana, thuộc Parkistan ngày nay] vào thế kỷ thứ VII, nhưng bằng chứng này không đủ để kết luận U.d.diyaa là  cứ điểm xuất phát của trường phái này. Przyluski cho rằng Darmagupta có trung tâm ở Tây Bắc. Warder nghĩ rằng  nó có nguồn gốc ở nước Aparanta [hiện nay thuộc phía Bắc của tiểu bang Gujaraat - Ấn Độ] (Warder, A.K., Indian Buddhism, India, 1970, p. 289).

Những  bằng chứng hiếm hoi về trường phái này may mắn có thể được bổ sung bằng các thông tin khác  lượm lặt từ văn học kinh điển của trường phái Đàm Vô Đức Bộ, một nguồn văn học đáng kể của trường phái này được tìm thấy hiện còn trong ngôn ngữ Trung Hoa. Kinh điển đầu tiên của trường phái Darmagupta dường như bao gồm 3 phần: Luật (Vinaya), Kinh (Suutra), và Luận (Abhidharma).   Bộ Luật  này có 4 phần nên được gọi là  Tứ Phần Luật hoặc Luật Bốn Phần (Caturvarga-Vinaya.). Bốn  phần đó là: Giới Bổn Tăng (Bhik.su-Praatimok.sa), Giới Bổn Ni (Bhik.sunii-Praatimok.sa), Kiền độ (Khandhaka) và  Tăng Nhất (Ekottara). Kinh có 5 bộ: Trường A-Hàm (Diighaagama), Trung A-Hàm (Madhyamaagama), Tăng Nhất A-Hàm (Ekottaraagama), Tạp A-Hàm (Sa.myuktaagama) và Tương Ưng (K,sudrakaagama). Luận gồm  4 tác phẩm: Sapra’snaka, Apra±naka, Sa.mgraha SamÜyukta và Prasthaana. Paramaartha (Chân Đế) và K’uei-chi cho rằng kinh điển hiện hữu gồm có 5 tạng chính, ngoài 3 tạng như trên đã nói,  còn có 2 tạng khác nữa là: một phần đề  cập những chuyện tiền thân của Đức Phật và một phần nữa  bao gồm  mật chú (dhaara.niis) hay (mantras). Tuy nhiên, nếu có một kho tàng kinh điển lớn như vậy tồn tại, hẳn nhiên là nó được kết tập sau  này và phần lớn ảnh hưởng của Đại thừa (Mahaayaana).

Chúng ta có thể nắm bắt toàn bộ tư tưởng, giáo lý   được cho là thuộc trường phái Darmagupta từ nguồn văn học hiện còn, đặc biệt là các tác phẩm của Ngài Vasumitra , Bhavya  và Viniitadeva. Một số giáo lý chính của trường phái này như sau:

1.   Đức Phật không  được xếp vào hàng Tăng  đoàn (Sa”ngha). Do đó, cúng dường Đức Phật có công đức nhiều hơn công đức cúng dường Tăng đoàn.

2.   Mặc dù sự giải thoát của Đức Phật và đệ tử của Ngài thì giống nhau, nhưng cách chứng đạt thì khác nhau.

3.   Ngoại đạo không thể chứng đạt được ngũ thông (abhij~naa).

4.   Một vị A-la-hán (Arahant) thì hoàn toàn thanh tịnh (anaa’srava).

5.   Ngay trong cảnh giới chư thiên (devas) phạm hạnh (brahma-cariya) cũng có thể được tu tập.

6.   Phước đức có được do nhờ tôn kính tháp (stuupas).

7.   Chứng đạt chân lý (abhisamaya)  xảy ra không phải từ từ mà  chỉ  xảy ra trong khoảnh khắc.

8.   Thông qua thiền định vô tướng (aanimitta-saamadhi), thiền giả có thể an trú trong chánh hạnh .

9.   Chính các Ngài Vasumitra, Bhavya và Viniitadeva không  đồng ý với các điều này. Ví dụ như Ngài Vasumitra không chấp nhận điều cho rằng Đức Phật không thuộc Tăng  đoàn. Hơn  nữa, Ngài cho rằng giáo lý của Darmagupta rất giống với giáo lý của Mahaasa”nghika (Đại Chúng Bộ) Sự nhận xét này rất có giá trị là vì trường phái Darmagupta thông thường được xem là đứng về phía Thượng Toạ Bộ. Mặc dù trường phái này có nguồn gốc từ Thượng Toạ Bộ, rồi sau đó chịu ảnh hưởng rất nhiều tư tưởng của Mahaasa”nghika. Một bằng chứng khác cho việc này là trong Kinh điển của bộ phái này  có cả mật chú và một điều khác cũng không kém phần quan trọng , đó là bộ phái này cổ xuý việc thờ cúng tháp.

Trường phái Darmagupta đóng vai trò rất lớn trong việc truyền bá Phật giáo. Như Warder đã chỉ ra (cùng tác phẩm trên, trang 289) họ đã nỗ lực hơn các trường phái khác trong việc truyền bá Phật giáo đến các nước khác. Và trong phương diện truyền bá này , họ thành công nhất, ngoài việc  nhờ “thờ cúng” tháp, mà còn sáng chế ra một số phương tiện khác để phổ cập Phật giáo đến những người ưa thích thần bí hơn là triết học. Các Dhaara.nii và  Mantra có thể được sử dụng và giúp rất nhiều trong vấn đề truyền bá này. Dường như những người theo trường phái Darmagupta mang thông điệp Phật giáo theo những con đường thương mại từ Aparanta đến Iran và cùng lúc ấy truyền đến U.d.diyaana và sau đó thành lập ở viễn Tây như Parthia (Parkistan), họ theo con đường tơ lụa về phía Đông ngang qua Trung Á đến Trung Hoa. Ở Trung Hoa, Darmagupta thành một trường phái chính và có ảnh hưởng nhất suốt thời kỳ đầu của Phật giáo Trung Hoa.

 

THƯ MỤC THAM KHẢO

Bareau, Andrè: Les Sects Bouddhiques du Petit Vehicull.

Dutt, N.: Buddhist Sects in India, 1970, Calcutta.

Pachow, W. : A Comparative Study of the Pratimoksa, Santiniketan, India, 1955.

Warder, A.K.: Indian Buddhism, India, 1970. 

Trích dịch từ mục “Dharmaguptaka” của tác giả M. Kr   trong Encyclopeadia  of Buddhism, tập IV, trang 526-7 do G.P.Malalasekera   sáng lập và  Jotiya Dhirasekera làm Tổng biên tập của tập IV (Sri Lanka: Department of Government Printing, 1979).

http://www.buddhismtoday.com/viet/triet/Dam_vo_duc.htm