- BƯỚC CHÂN THỨ NHỨT ĐẢO NGƯỢC TRỞ VỀ SỰ IM LẶNG
:
- SỰ CHUYỂN ÐỘNG TOÀN DIỆN CỦA TÂM THỨC
- TRONG SỰ CÓ MẶT LIÊN TỤC CỦA QUÁN THẾ
ÂM BỒ TÁT
Phạm Công Thiện
- I.
Tôi
Có Thực Hay Không ? Vô Tự Tánh Và Vô Thăng Bằng Tánh
Trong Tư Tưởng Long Thọ.
- II.
QUÁN
THẾ ÂM BỒ TÁT Là Ai ?
- III.
QUÁN
THẾ ÂM BỒ TÁT Là Vị Ban Phát Sự Không Sợ Hãi (Thí Vô úy)
- IV.
Sự
Sợ Hãi Là Gì ? .
- V.
Sự
Sợ Hãi Là Kiến Trúc Tưởng Tượng Của ý Niệm (Vikalpa) Sự Lập Thức của
Freud, Kierke Gaard và Heidegger.
- VI.
Danh
Hiệu QUÁN THẾ ÂM BỒ TÁT Phá Vỡ Tất Cả ý Thức Và Vô Thức Của Con
Người. Kinh Nghiệm Hư Vô Của Hemingway.
Chủ đề của chương này
thực là dài dòng Tôi đã cố ý như thế. Mặc ai muốn hiểu gì thì
cứ tha hồ hiểu; tôi chỉ cần nhấn mạnh thêm một lần nữa rằng đề
tài tôi đề cập không phải chỉ là một đề tài thông thường như bất
cứ đề tài quan trọng nào mà con người có thể ung dung thảo luận với
kiến thức uyên bác sâu rộng của mình. Người ta có thể tự hào có tài
sử dụng ngôn ngữ hơn và rút gọn chủ đề dài dòng bằng năm chữ:
"Quán Thế Âm Bồ Tát" hoặc mấy chữ có tính cách thông dụng như
"ý Nghĩa Của Bồ Tát Quán Thế Âm" hay "Khảo Luận về Quán
Thế Âm Bồ Tát”, hoặc đứng trên một bình diện cao hơn và có vẻ triết
lý trừu tượng sâu thẳm như chủ đề căn bản nhứt và tiêu biểu nhứt
của nhà đại thần thái Phật học và á Ðông học Paul Mus, giáo sư Collège
de France và đại học Yale, đã một lần đặt ra trong thiên khảo luận
nhan đề "Ðức Quán Thế Âm với Ngàn Cánh Tay, Một Sự Huyền Bí hay
một Vấn Ðề ?" (Thousand Armed Kannon / A Mystery or a problem
? Joumal of lndian and Buddhist Studies, Vol. XII No. 1, Jan.
1964, trang 470-438).
Chủ đề chương này thực ra không phải
là một chủ đề và vì thế nó cũng không có đối tượng và cũng không
có đề tài; chủ đề, đối tượng và đề tài kêu gọi một cơ cấu kiến
trúc ý niệm thích đáng với căn bản lý luận phân tích tổng hợp thuận
theo lý trí hay trực giác hay kinh nghiệm tâm linh hay kinh nghiệm thực tại
cụ thể. Ðó là đường lối phương pháp thông thường của mọi tư tưởng
gia, triết gia, học giả, nhà thông thái, mỗi khi họ cố gắng tìm hiểu bất
cứ hiện tượng nào ở mặt đất này hay ngoài mặt đất cho đến một cứ
điểm nào đó ở không gian hay thời gian. Thông minh nghiêm túc như Paul Mus,
thành kính cầu đạo như học giả John Blofeld (tác giả quyển Bodhisattva of
Compassion 1978), uyên bác cần thận như học giả Stephan Beyer (tác giả quyển
The Cult of Tra, 1978), hầu hết nhân học giả nghiên cứu về QUÁN THẾ ÂM BỒ
TÁT đều gặp nhau
ở một quan điềm: VẤN ĐỀ Quán Thế Âm. Ngay cả nhan đề và chủ đề
Paul Mus cũng biến Quán Thế Âm trở thành một vấn đề, ngay câu hỏi nêu
ra (một sự Huyền Bí hay một Vấn Ðề ?) đã vấn đề hóa sự Huyền Bí
và bình đẳng hóa hai lãnh địa hoàn toàn khác nhau (hoặc là o hoặc là o?
Cái này hay cái kia?), dù Paul Mus có nhắc
đến Gabriel Marcel (trang 470) và chữ "horizon” và "ek-sistenca" của
Heidegger (trang 463 và 442) : ông cũng chưa thấy được sự khác biệt triết
để giữa "sự huyền bí” có tính cách duy ngã thể luận
(égo-ontique) của Gabriel Marcel và thể căng thẳng dằn co tột đỉnh giữa
kinh nghiệm hố thẳm về Thể Tính của Heidegger (Expérience abyssale de
l'être) và sự Bừng Vỡ Không Tính của Phật giáo (nói theo điệu triết Tây
thì như một thứ Mé-onto-logie tự phá vỡ trong cõi mù mịt của hố Thẳm
(Ab-Grund).
Tôi đã bắt đầu nói dài dòng lê thê theo điệu triết lý
thông thái ngu xuẩn rất cần thiết để đi thẳng ngay vào chương này: QUÁN THế ÂM BỒ TÁT không phải là một
vấn đề trên tất cả mọi bình diện quan điểm (triết lý, tôn giáo,
khoa học, tín ngưỡng, xã hội học, nhân chủng học, chính trị học, luận
lý học, đạo đức học, tâm lý học, phân tâm học, thần kinh bệnh học,
ngôn ngữ học, tôn giáo học tỷ giảo, huyền bí học, tất cả những gì
có thể học và có thể gọi là môn học hay khoa học thuần túy hay thực
nghiệm ở thế kỷ XX này) . Quán Thế Âm không phải là một Vấn đề (đối
tượng hữu hạn hay vô hạn của sự hiểu biết hữu hạn con người); mà
Quán Thế Âm cũng không phải là sự
Huyền Bí (Mysterium) hiểu theo nghĩa "một cái gì hoàn toàn khác hẳn”,
“khủng khiếp", “đáng kinh sợ" (tremendum), "đầu quyến rũ
mê hoặc” (fascinans) theo điệu "mysterium tremendum et fascinans" của
nhà thần học Tin Lành Ðức nổi danh Rudolf Otto (The ldea of the Holy, 1917,
1923). Sự Huyền Bí Thiêng Liêng theo nghĩa của Rudolf Otto chỉ có thể là một khía
cạnh nhỏ trong SỰ TOÀN DIỆN BÍ MẬT (Samantamukha) của QUÁN THẾ ÂM BỒ
TÁT (Avalokitesvara), tức là PHỔ MÔN (theo cách dịch của Cưu Ma La Thập
trong việc chuyển chữ Phạn (Samantamukha thành ra chữ Hán), SỰ HUYỀN BÍ
LINH HIỂN PHỔ MÔN TOÀN DIỆN CỦA ÐẤNG NHÌN THẤY TIẾNG KÊU CỦA THẾ GIỚI.
QUÁN THẾ ÂM BỒ TÁT không phải là một Vấn
Ðề trong mọi ý nghĩa, cũng không phải là sự Huyền Bí Thiêng Liêng theo
nghĩa tôn giáo như nghĩa phiến diện của những nhà tôn giáo học thông
minh ở Tây Phương (chẳng hạn trước kia như Rudolf Otto và gần đây hơn
như Fredench J.Streng tác giả Understanding Religious Man, 1969, trang 40-63, và Ways
of Being Religious Man, 1973, trang 24-25). QUÁN THẾ ÂM BỒ TÁT là SỰ HUYỀN BÍ
CỦA SỰ TOÀN DIỆN và SỰ TOÀN DIỆN CỦA SỰ HUYỀN BÍ CỦA ÐỜI SỐNG
CON NGƯỜI VÀ CỦA CÁI GÌ VƯỢT LÊN TRÊN CON NGƯỜI VÀ CỦA CÁI GÌ VƯỢT
RA KHỎI MẶT ÐẤT VÀ VƯỢT RA KHỎI KHÔNG GIAN VÔ TẬN VÀ THỜI GIAN VÔ TẬN
VÀ VƯỢT RA NGOÀI CẢ TƯ TƯỞNG VÔ TẬN CỦA TRÍ HUỆ TỈNH THỨC (thể hiện
qua sự cầu đạo của Vô Tận Ý Bồ Tát Ma ha tát, Bodhisattva Mahàsattva
Aksayamati). Ðồng thời sự huyền bí Toàn Diện của QUÁN THẾ ÂM BỒ TÁT
lại hiện diện một cách cụ thể nhứt trong nhứt cử nhứt động của mọi
sự đi đứng nằm ngồi, của mọi lời nói và im lặng của mọi ý tưởng
hay tơ tưởng thoáng nhẹ qua đâu hay qua tim.
Có thể
nhiều người muốn đặt rất nhiều câu hỏi về Quán Thế Âm Bồ Tát,
vì chưa hiểu được rõ ràng những gì tôi muốn diễn đạt dài dòng ở
trên, chằng hạn như những câu hỏi sau đây:
Quán
Thế Âm là ai?
Tại sao chỉ cần
niệm danh Quán Thế Âm là thoát khỏi mọi tai nạn?
Tại
sao chỉ cần niệm danh Quán Thế Âm là hết mọi sự sợ hãi?
Tại sao Quán Thế
Âm có một ngàn cánh tay và một ngàn con mắt ?
Tại sao Quán Thế
Âm có 32 ứng thân, bố thí 14 công đức vô úy và hiện ra 4 diệu đức không
thể nghĩ bàn ? (theo quyển
sáu, đoạn XXVII, Kinh Thủ Lăng Nghiêm).
Và tất nhiên câu
hỏi quan trọng nhứt mà tất cả mọi người đều thắc mắc, dù là người
tự nhận là Phật tử thuần thành tin tưởng mãnh liệt nhứt: Quán Thế
Âm có thực không ? Quán Thế Âm có phải là một Thực
Tại Hiện Hữu không ? Tất cả những câu hỏi trên
đều rốt ráo đưa đến câu hối này: Con người là gì ?
Hay nói một cái cụ
thể hơn:
Tôi
là ai?
Hay nói một cách
thực tiễn và cụ thể hơn: "TÔI CÓ THỰC HAY KHÔNG ?".
Chúng ta thấy muốn trả lời câu hỏi thứ nhứt "Quán Thế Âm là ai ?" thì trước hết chúng ta phải tự hiểu mình là
ai, vì mình tự cho mình là thế nào thì mình sẽ có một quan niệm nào đó
về Quán Thế Âm tùy thuộc theo bản chất của mình. Bây
giờ chúng ta hãy bắt đầu với câu hỏi cuối cùng và đây cũng đồng thời
là câu hỏi đầu tiên mà bất cứ người nào cũng cần phải ít nhứt một
lần trong đời tự đặt ra cho chính mình nếu mình muốn sống cho ra người
dưới cơn lốc tàn bạo của đời sống.
- 1. TÔI CÓ THỰC HAY KHÔNG ?
- “VÔ TỰ TÍNH" VÀ "VÔ THA
TÍNH"
- TRONG TƯ TUỞNG LONG THỌ
Hiển
nhiên câu hỏi này có vẻ bất thường và không thực tế. Ai cũng nhận rằng mình có thực, đang hiện hữu và đang sống
rất cụ thể hữu tình trên mặt đất. Những lo âu
vật lộn hằng ngày với đời sống vật chất không cho chúng ta có đủ
thì giờ để tự đặt ra những câu hỏi không thiết thực và vô ích đối
với việc sinh sống và hành động tích cực xây dựng gia đình xã hội.
Hiển nhiên người
ta vẫn an nhiên tự mãn cho rằng mình hiểu thế nào là thực và thế nào
là không thực Mọi người đều biết thế nào là sự thực, (nhưng không
ai trả lời được cho đàng hoàng câu hỏi về bản tính của sự thực)
người ta thường cho rằng đó chỉ là việc làm của những triết gia, và
một con người bình thường lành mạnh óc não chỉ cần sống là đủ rồi
và cũng chẳng cần đặt những câu hỏi lung tung trừu tượng không ích lợi
gì cho cuộc sống.
Sự thực thì dù
không biết gì về triết lý hay triết học, mỗi một con người sống trên
mặt đất này (vẫn luôn luôn sống theo một cái gì
đó trong đầu hay trong tim một cái gì đó có thể là một ý tưởng hay một
cảm giác hay một tình cảm). Dù biết suy nghĩ hay không biết suy nghĩ, người
ta cũng phải bị bắt buộc suy nghĩ một cái gì đó, dù cảm cái vô cảm
giác, cái cảm giác lãnh đạm thờ ơ lạnh lùng. Vẫn luôn luôn có một
cái gì đó xô đẩy đời sống mình đi về hướng này hay đi về hướng
khác hoặc không đi về hướng nào khác. Một cái gì đó
đã quyết định đời sống mình mà mình ít khi nhận ra được cái ấy
là cái gì. Cái đó thực hơn cả đời sống của mình cái đó làm
ra cái ý nghĩa hay cảm giác rằng mình có thực. Nhiều
lúc cái mình cảm thấy thực nhứt lại không thực gì cả, và ngược lại
cái hoàn toàn không thực lại tác động quyết liệt nhứt trên vận mệnh
mình. Cái hoàn toàn không thực là cái gì ?. Ðó là cái không bao giờ
thể hiện và thực hiện cụ thể hữu tình trọn vẹn trong đời sống quá
khứ và hiện tại của ta. Giống như những giấc mộng đẹp lúc ấu
thơ, giống như người yêu mong đợi từ muôn kiếp không bao giờ gặp được
trong quá khứ và hiện tại, giống như những hoài bão hoài vọng của tuổi
trẻ, những lý tưởng siêu việt của cuộc đời, niềm hạnh phúc trọn vẹn,
sự đáp ứng toàn triệt, sự kiến tánh thành Phật trong giây phứt hiện
tại, sự đạt đạo và nắm lấy chân lý, sự tỉnh thức thường xuyên từ
một giây phút mới qua và một giây phút đang hiện tới, lòng yêu thương
tràn trề, trí nhớ trọn vẹn, sự thông minh tột đỉnh kéo dài liên tục,
cơn xuất thần liên miên từ giây phút này đến giây phút khác. Tất cả những gì tôi vừa kề qua đều là những cái không
bao giờ thể hiện và thực hiện cụ thể hữu tình trọn vẹn trong đời
sống quá khứ và hiện tại của ta; đó là những cái hoàn toàn không có
thực trong quá khứ và hiện tại. Và trong tương lai
? Chỉ nhìn lại quá khứ và hiện tại thì đã thấy được gần
như trọn vẹn tương lai và ngược lại, tất cả mọi quan niệm thời gian
theo đường thẳng một chiều, nếu ta đủ khả năng siêu việt lọt vào
quĩ đạo của thời gian vòng tròn theo điệu rắn cắn đuôi rắn thì tương
lai xảy ra trước cả hiện tại và hiện tại đã xảy ra trước quá khứ,
và hiện tại của ta chỉ là đứa con của tương lai và là mẹ của quá
khứ. Như thế những cái hoàn toàn không thực ở quá khứ
và hiện tại chỉ là những cái hoàn toàn không thực từ trước ở
tương lai cố định. Hiểu tới mức độ này thì tương
lai, quá khứ và hiện tại cũng là những cái hoàn toàn không có thực.
Những cái hoàn toàn không có thực ấy chỉ có thực mỗi
khi chúng ta cần nghĩ rằng chúng có thực; chính ý nghĩ của chúng ta được
thể hiện và (thực hiện qua ngôn ngữ ý niệm tạo ra cái thực và cái
không thực.)
Ý
nghĩ hữu hạn của ta chỉ tạo ra sự thực hữu hạn. Dù nói theo
duy thực và duy vật, sự thực tạo ra ý nghĩ thì sự tạo tác ấy cũng chỉ
là ý nghĩ rằng có cái này tạo ra cái kia, nhưng nếu cái này không thực
và cái kia không thực và cả cái gọi là tác động cũng không thực thì tất
cả sự đi tìm lý do, lý lẽ, nguyên cớ (4 lý do của Aristote) đều mất nền
tảng vì không có cái gọi là tự có bản chất, tự có thực chất, tự
có thực tính, tự có thực hữu riêng của mình (nói theo Long Thọ thì
không có cái tự có bản tính thực tính nơi mình. Svabhàva, cũng không có
cái có bản tính thực tính nơi cái khác, Parabhàva) (Nàgàrjuna,
Mùlamadhyamaka- kàrikà, kệ 3, chương 1, Quán nhân duyên, Pratyaya parìksà:
"na hi svabhàvo bhàvànàm pratyayàdisu vidyate / avidhyamàne svabhàve
parabhàvo na vỉdyate /; dịch nghĩa: "không có cái tự có thực tính
trong những cái có ở trong những điều kiện liên hệ tương quan / nếu không
có cái tự có thực tính thì cũng không có cái có thực tính nơi cái
khác").
Tôi tự cho rằng
tôi có thực hay đó chỉ là một ý nghĩ về tôi đo tôi tường nghĩ về tôi
hoặc một ý nghĩ hay một hình ảnh về tôi do kẻ khác hay những kẻ khác
tưởng nghĩ về tôi ? Ngay đến cái gọi là
"tôi" chỉ là một ý nghĩ và cảm giác liên tục hay cố làm ra về
"liên tục" do ngôn ngữ văn phạm cú pháp tạo thành ? Lúc nào tôi
cảm thấy tôi có thực nhứt ? Lúc ăn uống, lúc
làm ái tình, lúc yêu đương, lúc thù hận, lúc đau khổ, vui sướng, lúc
đi đứng nằm ngồi, thở vô thở ra, lúc lái ô tô, lúc đi làm việc kiếm
tiền, lúc đi chợ hay lúc ngó đồng hồ và nhứt là lúc trải qua tám cơn
gió đời như: ÐƯỢC và THUA (chữ Pàli gọi là “làbha" và
"alàbha"), DANH THƠM và TIẾNG XẤU (yasa và ayasa), CA TỤNG và KHIỂN
TRÁCH (pasamsà và nindà), HẠNH PHÚC và ÐAU KHổ (sukha và dukkha). Phật giáo
nguyên thủy gọi là "Tám Pháp Thế Gian" (Attha-loka-dhamma) (Hán:
"Bát Phong”). Tôi cảm thấy rằng tôi có thực vì tám điều trên, nhưng
thực ra vì tôi hoàn toàn không có thực, vì tôi đang chết trong đời sống và cái chết
là cái có thực nhứt có thể xảy ra bất cứ lúc nào. Chính
cái chết chuyển hóa tất cả sự thực thành ra không thực, và ngay đến
cái chết chỉ có thực khi tôi còn đeo sự sống, dù là một sự sống rất
mong manh. Mỗi khi tôi thực sự chết, chết hoàn
toàn thì chính cái chết cũng không có thực. Nơi đây cũng nên nhắc
lại câu tuyệt vời của nhà thần bí Ðức Abraham a Santa Clara: "Kẻ
nào chết, trước khi hắn chết, hắn không chết, lúc hắn chết" (Wer
stirbt, che er stirbt, der stirbt nicht, wenn er stirbt) (cf. Heidegger, Ueber Abraham a
santa Clara, Gesprochen beim Messkircher Schultreffen am 2 Mai 1964 im Martinsaal). Chỉ
khi nào tôi mất hết mọi hy vọng trong đời sống này mà vẫn không bi
quan, chỉ khi nào tôi không còn mong đợi gì nữa trong tương lai mà không
phải cay đắng, chỉ khi nào tôi thấy rằng mình hoàn toàn không có thực,
chỉ lúc ấy cái chết sáng tạo sẽ chuyển hóa hết mọi sự hữu tình. Tại
sao gọi là cái chết sáng tạo ? Cái chết sáng tạo
không phải chỉ là chết thôi rồi không có gì hết (Ðó là chủ nghĩa hư
vô): cái chết sáng tạo là chết cái sống và sống cái chết, chết trong
sự sống và sống trong sự chết; cái chết sáng tạo chuyển hớa hữu
hình thành vô hình và chuyển hóa vô hình thành hữu hình, chuyển hóa cái
này ra mọi cái, chuyển hóa mọi cái ra cái này, chuyển hóa mọi cái này
ra mọi cái khác và không còn cái nào tự biệt lập ra một cái độc lập
không dính líu gì với cái khác: tất cả đều trở thành liên hệ mật
thiết với nhau, những gì mâu thuẫn nhứt kêu gọi lẫn nhau như người tình
kêu gọi người tình, cái không thực nhứt trở thành sự thực và sự thực
lại không có thực. Tôi không có thực vì tôi chuyển hóa
không ngừng thực ra không phải tôi chuyển hóa mà tôi là sự chuyển hóa;
tôi là tất cả mọi sự chuyển hóa ở không gian thời gian vô tận; tôi
là tất cả mọi chuyển hóa của vô tận ý tướng và của vô tận vô tưởng.
Vì tất cả mọi sự đều chuyển hóa trùng trùng duyên khởi trong sự sự
vô ngại pháp giới, cho nên tôi không còn là tôi nữa mà là hóa thân vô hạn
của vô hạn vũ trụ sinh thành hoại diệt; tôi không phải là Quán Thế
Âm Bồ Tát, nhưng QUÁN THẾ ÂM BỒ TÁT lại chính là Thể Tính Toàn Diện
(Samantamukha) của tôi. Tôi không thấy quán Thề Âm Bồ Tát, vì chưa bao giờ
thấy được Thể Tính Toàn Diện của tôi. Muốn thấy được
sự Toàn Diện ấy, tôi phải vứt bỏ cái tôi. Tôi
không thể tự vứt bỏ tôi được, vì thực ra không có cái gì gọi là tự
mình mình có và cũng không có cái gì gọi là cái khác. Quán Thế Âm Bồ Tát là SỰ TỈNH THỨC TOÀN DIỆN CỦA TÌNH THƯƠNG
VÔ HẠN. Sức mạnh vĩ đại nhứt trên tất cả
mọi sức mạnh, đó là Tình Thương không chủ thể và không đối tượng.
Tình thương là một Tiếng Gọi, tiếng gọi tiếng thành
ra Tiếng, âm thanh gọi âm thanh thành ra âm Thanh. Danh Hiệu QUÁN THẾ
ÂM BỒ TÁT chính là Quán Thế Âm Bồ Tát, vì chính Quán Thế Âm là Ðại
Âm Thanh của tất cả những âm thanh vũ trụ và ngoài vũ trụ. Quán Thế
Âm không phải là biểu tượng một cái gì khác; Quán Thế Âm là Thực Tại
của tất cả mọi thực tại và đồng thời Quán Thế Âm cũng là Biểu Tượng
vì Tình Thương vô hạn chuyển hóa mọi biểu tượng thường tình thành ra
thực tại.
Bây
giờ chúng ta hãy trở lại câu hỏi thứ nhứt "Quán Thế Âm là
ai". ứng đáp lại câu hỏi thứ nhứt này
cũng là đồng lúc trả lời hết mọi câu hỏi về Quán Thế Âm.
2. QUÁN THẾ ÂM BỒ TÁT LÀ AI ?
Tôi không bao giờ
tự đặt câu hỏi này cho chính tôi, cũng như tôi không bao giờ ngó lên trời
rồi đặt câu hỏi: "Trời là cái gì ?”. Tôi
có thể trả lời rằng QUÁN THẾ ÂM BỒ TÁT là như thế này hay là như thế
kia (một cách rất uyên bác và một cách rất triết
lý thượng đẳng), những việc làm ấy hoàn toàn khôi hài. Tôi cũng không
muốn bắt buộc người ta hãy tin như tôi. Riêng tôi, tôi
tin vào Quán Thế Âm Bồ Tát. Tôi tin rằng QUÁN THẾ ÂM BỒ TÁT có
thực hơn chính tôi hay có thực hơn bất cứ người nào tôi đã gặp hay sẽ
gặp trên mặt
đất này. Quán Thế Âm Bồ Tát gần tôi hơn cả chính tôi đối với tôi
và xa lạ hẳn đối với tôi như mỗi khi tôi bạo động nổi giận, căm
thù ác độc ngu xuẩn ghen tỵ, trả thù, sát hại người khác và dù ngay
những lúc như thế, (sự vắng mặt của Quán Thế Âm cũng là một sự có
mặt kín đáo nào đó trong tận hơi thở tôi.) Như nét mặt hung dữ của
Mahàkàla. (Hiện thân khác của Quán Thế Âm) mà chúng ta
thường thấy nơi những chùa Tây Tạng. Người ta có thể cho rằng tôi mê
tín dị đoan. Tôi không sợ mê tín dị đoan và lại cho rằng sự
tôn thờ khoa học và sự tin tưởng vào lý trí là điều mê tín dị đoan ngu xuẩn và đáng thương hại hơn hết. Tôi
không chống khoa học và không chống lý trí, dĩ nhiên tất cả mọi sự đều
cần thiết, nhưng điều tôi quan tâm chính là điều quyết định nền tảng
của khoa học và nền tảng của lý trí. Ðó là sự không nền tảng
của chính nền tảng (theo nghĩa tĩnh từ
"grundlos" của Schopenhauer hay danh từ "Abgrund" của Nietzsche
và của Heidegger và Hoelderlin). Ðây là vấn đề quan trọng
nhất của tư tưởng hiện đại. Tuy nhiên, Quán Thế Âm không phải
là một vấn đề mà là sự huyền bí toàn diện của đời sống và cái
chết; Quán Thế Âm là tên gọi một cái gì không tên nằm tận sâu thẳm
nơi tâm điểm của thể tính con người; Quán Thế Âm là sự bừng vỡ
Không Tính, sự đột nhập của Không Tính ngay giữa trái tim đau khổ sợ
hãi của con người trên mặt đất. Quán Thế Âm là sự chuyển hóa tan vỡ
của Ngũ Uẩn thành Không, chuyển hóa toàn diện Sắc
thành toàn diện Không, chuyển hóa toàn diện Không thành toàn diện Sắc (Sự
chuyển hóa toàn diện của Sắc, Thọ, Tưởng, Hành, Thức). Quán Thế Âm
là sự Chuyển Hóa Toàn Diện của cả thể xác và tinh thần con người, đẩy
xô con người nhảy thẳng vào Hố Thẳm không thể nghĩ bàn được của cái
"không sinh, không diệt, chẳng sạch, chẳng dơ, chẳng thêm, chẳng bớt",
trạng thái huyền diệu mà tất cả sợ hãi đều phải tan vỡ (Abhaya).
Trong kinh
Saddhamla-Pundarìka (Diệu Pháp Liên Hoa Kinh) QUÁN THẾ ÂM BỒ TÁT còn có tên
là Kẻ Ban Tặng cho sự An Toàn An Ninh, Trú Ẩn, Ẩn Náu (Abhayamdada) cho bất
cứ ai đang lo âu sợ hãi (theo bản chữ
Phạn) tức là Kẻ Ban Tặng cho Sự Không Sợ Hãi, Thí Vô Úy (theo bản dịch
chữ Hán; "Thị QUÁN THẾ ÂM BỒ TÁT ma ha tát, ư bố úy cấp nạn chi
trung, năng thí vô úy, thị cố thử Ta bà thế giới, giai hiệu chi vi: Thí
vô úy giả). Trong Kinh Thủ Lăng Nghiêm (Sùrangama Sùtra) Quán Thế Âm Bồ
Tát ban bố cho loài người 14 thứ không sợ hãi (14 công đức vô úy), đo
lòng bi ngưỡng đối với loài người, và từ sức mạnh của lòng từ thiện
ra 32 ứng thân để thuyết pháp mà khiến cho mọi loài được giải thoát
thành tựu. Quán Thế Âm Bồ Tát đã đắc được 4 vô tác diệu đức không
thể nghĩ bàn cho nên theo cơ cảm một là "có thể
hiện ra rất nhiều hình dung nhiệm mầu, nói ra vô số thần chú bí mật.
Trong đó, hoặc hiện ra một đầu, 3 đầu , 7 đầu,
9 đầu, 11 đầu như thế cho đến 108
đầu, 1000 đầu, 10 000 đầu, 84.000 đầu, đầy đủ các tướng hoặc hiện
ra 2 tay, 4 tay, 6 tay, 12 tay, 14, 16, 18, 20, 24, như thế cho đến 108 tay, 1.000
tay, 10.000 tay, 84.000 cái tay bắt ấn; hoặc hiện ra 2 mắt, 3 mắt. 4 mắt, 9
mắt, như thế cho đến 108 mắt, 1.000 mắt, 84.000 con mắt báu thanh tịnh;
hoặc khi thì từ, hoặc khi thì oai, hoặc khi thì định, hoặc khi thì tuệ,
cứu giúp chúng sanh được rất tự tại". Ðó là đo Quán Thế Âm Bồ
Tát đã được Ðạo tu chứng viên thông vô thượng, cho nên được vô
tác diệu đức thứ nhứt không thể nghĩ bàn: "Chứng được tính nghe
chí diệu, nơi tâm tính không còn có tướng năng vân, các sự thấy nghe,
hay, biết không còn cách biệt và đều thành một bảo giác viên dung thanh
tịnh." Diệu đức vô tác thứ hai của Quán Thế Âm là có "diệu
dụng hiện ra mỗi hình, tụng ra mỗi chú, hình đó, và chú đó có thể
đem sức mạnh không sợ hãi mà ban tặng cho các chúng sinh"; diệu đức
vô tác thứ ba của Quán Thế Âm là "đi qua bất cứ thế giới nào cũng
đều khiến cho chúng sinh hy sinh thân thể mình và hy sinh trân bảo để cầu
xin lòng từ bi Của Quán Thế Âm”; diệu đức vô tác thứ tư của Quán
Thế Âm là "có thể đem các thứ quý báu cúng dường các bậc Như Lai
ở khắp mười phương và có thể ứng đáp lòng mong cầu của chúng sinh lục
đạo trong pháp giới, ai cầu vợ thì được vợ, ai cầu con thì được
con, cầu samàdhi (tam muội) thì được samàdhi, cầu được sống dai thì
được sống dai, và ngay đến cầu cho được Ðại Niết Bàn (parinirvàna)
thì được Ðại Niết Bàn".
Trước
khi đi sâu vào chi tiết những gì cần thiết về Quán Thế Âm Bồ Tát,
chúng ta cũng nên giới hạn và đào sâu danh hiệu "VÔ ÚY THÍ"
(Abhayamdada).
- 3. QUÁN THẾ ÂM LÀ VỊ BAN TẶNG
SỰ KHÔNG SỢ HÃI
- (THÍ VÔ ÚY) THÂM MẬT DANH HIỆU TRONG
- KINH DIỆU PHÁP LIÊN HOA
Kinh Diệu Pháp
Liên Hoa có nhấn mạnh hai lần rằng QUÁN THẾ ÂM BỒ TÁT là Vị Bồ Tát
hay đem sự không sợ hãi ban tặng cho chúng sinh (Thị Bồ Tát năng dĩ Vô
úy Thí ư chúng sinh) , hay ban cho sự không sợ hãi (Năng Thí Vô úy). Trong bản
chữ Phạn thì có sự khác biệt quan trọng lúc hô lên danh hiệu; thay vì
"NAM MÔ QUÁN THẾ BỒ TÁT" như trong bản dịch chữ Hán của Cưu Ma
La Thập, trong bản chữ Phạn thì danh hiệu lại được nhấn mạnh thêm với
chữ "KẺ BAN TẶNG SỰ AN TOÀN, SỰ KHÔNG SỢ HÃI" (Abhayamdada); tức
là thay vì hô danh hiệu "NAM MÔ QUÁN THẾ BỒ TÁT" (theo cách dịch
thiếu trong bản chữ Hán, chúng ta phải gọi cho đúng theo bản chính chữ
Phạn là: "NAM MÔ VÔ ÚY THÍ QUÁN THẾ BỒ TÁT MA HA TÁT” như nguyên ngữ
chữ Phạn:
- NAMO NAMAS TASMAI ABHAYAM
- DADÀYÀVALOKITESVARAYA BODHI
- SATTVÀYA MAHÀSATTVÀETI!
-
- hay là:
- NAMO NAMAS TASMAI ABHAYAM
- DADA AVALOKITESVARÀYA BODHI
- SATTVÀYA MAHÀSATTVÀYA!
có nghĩa là:
Xin cúi lạy, cúi lạy qui ngưỡng tôn kính trước
ÐẤNG BAN CHO SỰ AN TOÀN, SỰ NƯƠNG NÁU, SỰ TRÚ ẨN, SỰ KHÔNG SỢ HÃI,
trước ÐẤNG NHÌN THẤY TIẾNG KÊU CỦA TRẦN GIAN, ÐẤNG BỒ TÁT BỪNG TỈNH,
ÐẤNG TÔN QÚI VĨ ÐẠI!
Chúng ta thấy rằng dù xưng danh hiệu tắt
"NAM MÔ QUÁN THẾ BỒ TÁT" (theo Hán dịch) hay xưng danh hiệu đầy
đủ theo nguyên bản Phạn (NAMO NAMAS TASMAI ABHAYAMDADÀYÀVALOKITESVARÀYA
BODHISATTVÀYA MAHÀSATTVÀYATI), sự XƯNG DANH HIỆU này là tất cả nội dung
bí mật sâu thẳm của toàn thể phẩm Phổ Môn của Diệu Pháp Liên Hoa
Kinh. Chỉ cần xưng danh QUÁN THẾ ÂM BỒ TÁT với tất cả trọn vẹn tâm
hồn hợp nhứt (nhứt tâm xưng danh Quán Thế Âm Bồ Tát) thì mình sẽ tức
thì được đẩy thẳng vào trung tâm điểm SỨC MẠNH HUYỀN BÍ CỦA TÌNH
THƯƠNG TOÀN DIỆN, SỰ GỌI TÊN (XƯNG DANH) là một cái gì huyền bí nhứt
trong thể tính con người; mỗi khi con người gọi tên người yêu của
mình thì tự nhiên bất ngờ tất cả mọi sự thơ mộng nhứt, cao đẹp nhứt
đời mình bỗng bừng sống đậy. Huống chi ở đây là SỰ
GỌI TÊN một cái gì là Suối Nguồn VÔ Tận của tất cả TÌNH THƯƠNG TÌNH
YÊU của cả tam thiên đại thế giới. Chỉ cần gọi tên Quán Thế
Âm là đánh thức dậy tất cả cơn Bừng Vỡ vô hạn của
Tinh Túy TỪ LỰC và BI LỰC huyền
diệu khả dĩ phá vỡ tất cả mọi tai nạn, mọi nghịch cảnh, mọi mâu
thuẫn, mọi tranh chấp, mọi đau khổ phiền lụy và tất cả mọi sự sỡ
hãi thể xác và tinh thần của con người trên mặt đất. Trong Kinh Thủ
Lăng Nghiêm, chúng ta thấy QUÁN THẾ ÂM BỒ TÁT cũng đều được "những
cõi nước mười phương gọi là Vị Thí Vô Úy (Vị Ban Cho Sự KHÔNG SỢ
HÃI) và được Văn Thù Sư Lỵ Pháp vương tử ca ngợi trong bài kệ: "được
sức mạnh tự tại vĩ đại và ban bố Sự Không Sợ Hãi cho tất cả mọi
chúng sinh".
4. SỰ SỢ HÃI LÀ GÌ ?
Khi đặt câu hỏi: "Sự Sợ Hãi là gì ?" thì người ta đang ở
trong trạng thái không sợ hãi. Người đang sợ hãi thì không bao giờ hỏi:
"Sợ Hãi là gì ?”. Khi sợ hãi thực sự thì ta
không còn biết gì cả: tất cả câu hỏi đều bị tắt nghẽn đi lập tức.
Khi sợ hãi, ta chỉ ú ớ, ngôn ngữ dứt bặt Còn có một cái khác "đáng
sợ" HƠN SỰ SỢ HÃI; ÐÓ LÀ: SỢ HÃI SỰ SỢ HÃI. Không
sợ sự sợ hãi thì có nghĩa là lúc thấy sợ thì cứ sợ và lúc không thấy
sợ thì không sợ. Nhiều khi sợ trọn vẹn đẩy ta
thoát ra khỏi cái hàn ngã ta hơn không có cảm giác gì hết. Sợ cũng
có thể là bước cuối cùng đẩy ta đến sự Bừng Tình Giác Ngộ. Tất cả
những cơn ác mộng đều là điều báo hiệu sự tỉnh thức.
Nói một cách mâu thuẫn thơ mộng cuộc đời
càng có nhiều ác mộng thì càng mau tỉnh mộng giải thoát; càng nhiều
gian khổ, càng nhiều đau đớn thì lại càng đến gần cơn khoái lạc tột
đỉnh: càng chết thì càng sống, càng trống rỗng thì càng tràn trề,
càng vô minh thì càng sớm chánh đẳng chánh giác. Long Thọ đã dạy đời
bằng đôi câu kệ vô cùng giản dị: "Luân hồi thực ra không hề
khác gì Niết Bàn / Niết Bàn không hề có gì khác Luân Hồi" (Trung luận
của Long Thọ: "na samsàrasya nirvànàtkim cidasti visesanam / na nirvànasya
samsàràtkim cidasti visesanam") . Ðó là mức độ
cao nhứt qua trí tuệ vượt trí tuệ, nhưng chúng ta hãy trở lại mặt đất
và đặt câu hỏi bình thường: “sự Sợ Hãi là gì ?”
.
Có hai kinh Phật Pàli nói
về sự Sợ Hãi (Bnaya), kinh Bhayabherava Sutta (kinh thứ 4 trong Majjhima Nikàya
(M.I, trang 16-24) và loại kinh Bhaya Sutta (nhiều kinh về sự sợ hãi bhaya như
Anguttara Nikàya, I trang 178-80; 11, tr. 123; li, tr. 310). Theo kinh
Bhayabherava, sự sợ hãi phát sinh từ sự ngã chấp, sự nhìn thấy sai lầm
rằng có một cá thể, cá nhân riêng biệt, một bản ngã, bản vị, thành
ra đeo níu vào một ngã kiến (sakkayà-ditthi). Ðức Phật có kể lại rằng
trước khi Ngài giác ngộ, Ngài cũng thường trải qua trạng thái sợ hãi
này, và Ngài đã nhìn thẳng vào sự sợ hãi này và không tìm cách trốn
tránh; theo lời Ngài: "Ta trực nhận đêm tối như là đêm tối và ban
ngày như là ban ngày” (Majjhima Nikàya, I, trang 21) và khám phá ra rằng
chính vọng tưỏng về cái ngã bất an phát ra sự sợ hãi, là gốc rễ của
sự sợ hãi. Kinh Bhayabherava Sutta (M. I, trang 16-24) có
đưa ra những lý do cắt nghĩa tại sao có những vị ẩn tu sống một mình
tại những nơi hẻo lánh thường hay phải trải qua nhiều cơn sợ hãi, vì
họ không được hoàn toàn trong sạch ở thân, hoặc ở ý tướng hoặc ở
ngôn ngữ, vì họ vẫn còn dục vọng thèm khát, còn đầy tham sân si, lười
biếng giải đãi, tâm tính bất thăng bằng, đầy hoài nghi xao xuyến, tự
ca tụng mình và phỉ báng người khác đua đòi theo đuổi tiền tài danh vọng
và tâm ý thác loạn, tư tưởng lỏng lẻo và phân tán, thần trí què quặt.
Vì những lý do như vậy, sự sợ hãi mới phát khởi trong tâm thức đảo
điên và phải trải qua cái cảm giác bất an bấp
bênh (akkhema matthena veditabha) (Majjhima nikàya Atthakathà, I, trang 114). Niết
Bàn chính là nơi trú ẩn an toàn nhứt (khem) vì hoàn
toàn dứt mất hết mọi sợ hãi. Kinh Samyutta Nikàya, IV, trang 175: "Bờ
bến bên kia, an ninh và thoát ra ngoài những sự sợ
hãi, chính là tên của Nibbàna (Niết Bàn)". Kinh Bhayabherava Sutta cho ta
thấy rằng căn bản tâm lý của sự sợ hãi là cảm thức về nỗi bất
an trùng điệp của đời sống, gây
ra sự đề cao cái bản ngã một cách lộ liễu hay kín đáo tế nhị, ước
vọng cố gắng tranh giành quyền lợi ảo vọng của một cái
"tôi" không thực và đầy chú ý lường gạt tráo trở, chính vọng
tưởng về cái cá nhân tính biệt lập của mình đã nằm ở nơi cội rễ
của mọi truy cầu mong đợi đáp ứng của mọi thù hận, mọi ghen tương
đố ky, mọi tham lam tranh giành. Vì không thể tìm được sự an toàn vững
bền trong sự đổi thay dâu biển của đời sống bấp bênh, vì luôn luôn
bị mất đất đứng, bị hụt chân và mất hết mọi nương tựa vững chắc
giữa lòng đời thác lũ, cho nên ta càng đeo níu vào một cái gì hoàn toàn
không có thực, đó là kiến chấp về cái ngã của mình. Sự
sợ hãi trở thành nguyên động lực của tất cả mọi phản ứng của ta
trước mọi thách thức bất ngờ xảy ra mỗi ngày mỗi đêm, khiến ta chạy
trốn thoát ly tạm bợ trong những tiêu khiển. Những
giải đáp rẻ tiền để trấn an những căng thẳng tội độ của tâm thức.
Cái ngã càng lúc càng được cũng cố như một lý tưởng cố định và sự
sợ hãi đánh mất lý tưởng này là lý do khiến ta không còn nhận ra lý
vô thường (anicca) của mọi sự. Hiển nhiên cũng có những
nỗi "sợ hãi thiêng liêng" như sự sợ hãi về nỗi nguy hiểm lúc
tham luyến đeo níu những gì không thường định trong đời sống. Sợ cái không đáng sợ, và không sợ cái phải đáng sợ, cả
hai đều nguy hiểm và khiến ta nổi lặn hụp mãi trong vòng luân hồi khổ
lụy. Trong kinh Anguttara Nikàya, III, tr. 310, sự sợ hãi là đồng
nghĩa với sự say đắm nhục dục. Kẻ nào say mê thèm đói
dục lạc, khoái yêu dâm dục thì không bao giờ thoát khỏi sự sợ hãi
trong kiếp này hoặc trong kiếp sau. Trong kinh Anguttara
Nikàya, I, tr. 178-80, chúng ta thấy rằng chỉ có sự thực hành tu chứng
Bát Chính Ðạo (Ariya-atthangika-magga) là mới có thể tiêu diệt hết tất cả
mọi sự sợ hãi.
- 5. SỰ SỢ HÃI LÀ KIẾN TRÚC
TƯỞNC TƯỢNG CỦA Ý NIỆM (VIKALA)
- VÀ SỰ LẬP THỨC CỦA FREUD, KIERKEGAARD VÀ
HEIDEGGER
Thế nào là kiến trúc tưởng tượng của
ý niệm ? Tôi xin đưa ra một thí dụ khôi hài trích
từ tác phẩm của nhà đại thông thái, đại sáng lập viên của Phân Tâm
Học nhân loại Sigmund Freud, trong quyển Jenseits der Lustprinzips (Vượt qua
nguyên lý khoái lạc) (x.b. Wien. 1920. G.S. vi, 189-257), đã chịu khó phân biệt
những ý nghĩa dị biệt trong cái gọi là "sợ hãi": "sự hoảng
sợ hốt hoảng, sự sợ hãi, sự xao xuyến băn khoăn thường bị dùng một
cách sai lầm như những từ ngữ đồng nghĩa: đối với sự nguy hiểm đe
dọa, nhân từ ngữ này đều có sự tinh nghĩa dứt khoát rõ ràng. Sự e sợ,
xao xuyến, bồn chồn, băn khoăn, khắc khoải, thảng thốt, khổ não, áy
náy, âu lo, lo lắng, xót xa, bồi hồi (nói gọn lại trong một chữ Ðức
là "Angst" ám chỉ một điều kiện tâm tư nào đó, như khi mình
mong đợi sự nguy hiểm sắp xảy tới và chuẩn bị sẵn sàng đón nhận sự
nguy hiểm ấy, dù sự nguy hiểm ấy hãy còn xa lạ và không được biết tới:
sự sợ hãi (Furcht) đòi hỏi một đối tượng xác định mà mình đang sợ; còn sự luống cuống hốt hoảng giựt
mình điếng hồn điếng vía hoảng sợ khiếp đảm kinh khủng khủng khiếp
ghê sợ ghê gớm (nói gọn lại trong một chữ Ðức là “Schreck”) là
danh tử để gọi cái trạng huống một mình bị rơi, bị kẹt lối, bắt
buộc phải đương đầu với một cơn nguy biến mà mình không kịp chuẩn
bị đối phó; danh từ này nhấn mạnh tíinh cách đột ngột bất ngờ kinh
ngạc”.
Tôi thấy tức cười lúc đọc lại những
dòng biền biệt trên của Frend.
Xin đọc tiếp một đoạn khác của Freud trong khoa giảng mở đầu về Phân
Tâm Học: "Sự xao xuyến bồn chồn áy náy (Angst) thì có liên hệ với
trạng thái tâm thần thôi và không dính líu gì với đối tượng, trái lại
sự sợ hãi (Furcht) điều động tất cả sự chú tâm của nó xoay hướng
đặc biệt về đối tượng (Freud, Introductory Lectures on Psychoanalysis, ch.
25, Lon don, 1929). Ðó là kiểu mẫu của sự thông minh Tây phương và nói
lên tất cả ngu xuẩn của Phân Tâm Học: xây dựng kiến thiết một hệ
thống ý niệm đồ sộ để vồ chụp lấy những hiện tượng được tạo
ra do chính hệ thống ý niệm tưởng tượng theo điệu lý luận vòng tròn
như vậy: "sự sợ hãi là có đối tượng; đối tượng của sự sợ
hãi là chính đối tượng còn sự xao xuyến không có đối tượng của chính
đối tượng của nó là tâm thức có đối tượng là trạng thái tâm thức
của chính tâm thức". Tôi đã đùa chơi với chữ
nghĩa thông thái rẻ tiền Freud đã dùng một ý niệm triết lý cận đại
Tây phương "đối tượng (Gegenstanđ, Objekt, objectum) với tất cả ngây
ngô triết học, cơ hồ như Kant chưa xuất hiện trong quyết định trầm trọng
của sử tính tính luận Tây phương. Kant đã đẩy sự kiến trúc đối
tượng của ý niệm cho đến cùng tận để lùi bước "kinh sợ"
trước sự tưởng tượng cụ thể, trước “Hố Thẳm Siêu Hình Học”
(Abgrund der Metaphysik), còn Freud thì lại cứ lẩn quẩn bị kẹt vào một mớ
ý niệm cặn bã xây dựng trên sự phân tích duy lý và duy nghiệm và chẳng
hề biết tới chính nền tảng của sự suy luận của mình, chẳng hạn như
"điều kiện khá tính" của chính "kinh nghiệm" (Erfahrung) về
"Ðối tượng tính" (Gegenstaendlichkeit) .
Thay vì lý luận dài dòng tràng giang đại
hải về sự sợ hãi hay sự áy náy xao xuyến, tôi muốn nói gọn lại ở
đây cho dễ hiểu rằng sự sợ hãi và sự xao xuyến chỉ là tiến trình
và diễn trình kiến trúc tưởng tượng của ý niệm, nói theo danh từ Phật
học chữ Phạn là "vikalpa", và sự kiến trúc ý niệm tưởng tượng
(vikalpa) chỉ là con đẻ của "sự vận hành ngôn hóa ngữ hiện của
tâm thức ý khởi niệm hiện ngôn diễn", nói gọn lại vikalpa là con
đẻ của prapanca. Cũng nên nhắc lại câu kệ dạy đời hiển đạo của
Long Thọ (Nagàrjuna) trong Trung luận:
- Karmaklesa-ksayànmoksah
karmaklesa vikalpatah//
- Te prspancàt
prapancastu sùnyatàyàm nirudhyate//
- (Mũlamadhyamakàkarikà.
xvii.i, 5)
Chỉ có hai câu chữ Phạn ngắn gọn súc
tích mà đã đúc kết được tất cả sức mạnh Tư tưởng mãnh liệt của
trí tuệ con người. Hiểu được hai dòng chữ trên thì hiểu được tất
cả nhiệm mầu của việc xưng danh hiệu Quán Thế Âm Bồ Tát là nhứt niệm
diệu nhứt huyền bí khả dĩ tiêu diệt tất cả kiến trúc ý niệm ngôn từ
và chuyển hóa toàn triệt con người và xô đẩy con người nhảy thẳng vào
Không Tính (sùnyatà). Tôi xin tạm dịch dài dòng hai câu chữ Phạn trên của
Long Thọ (Nàgàrjuna):
"Sự giải thoát được thực hiện nhờ
sự phá vỡ những hành động tác ý ô uế gây ra bởi sự kiến trúc ý niệm
tưởng tượng (vikalpa) và những sự kiến trúc vọng tưởng này phát khởi
tử sự vận hành ngôn hóa / ngữ động / (prapanca), chỉ lúc nào sự vận
tác ngôn ngữ / lý luận này chấm dứt thì Không tính mới bừng dậy"
Không Tính (sùnyatà) hiển nhiên không có
nghĩa “hư vô” theo nghĩa của Keirkegaard khi Keirkegaard xác định sự khác
nhau giữa "sự sợ hãi" (Furcht) và sự áy náy xao xuyến"
(Angst): “Sự sợ hãi luôn luôn là sự sợ hãi một cái gì xác định rõ
ràng còn sự áy náy xao xuyến (Angst)
là thực tại của tự do được coi như là một khả thể, trước khi khả
thể này được thể hiện; đó là sự nghịch cảm đồng cảm là một sự
đồng cảm nghịch cảm, và đối tượng của nó là một cái gì đó mà thực
ra chỉ là hư vô, không có cái gì cả" (Keirkegaard, The Concept of Dread).
Ðiều đánh buồn ở đây là con người xao xuyến hãi hùng thường trực
như Keirkegaard mà cũng không thể nào định nghĩa về sự sợ hãi xao xuyến
áy náy cho đàng hoàng được, vì Keirkegaard vẫn bị nô lệ vào sự vận
hành kiến trúc ý niệm theo điệu "ác cảm có tính cách thiện cầm"
và "thiện cảm có tính cách ác cảm" theo kiểu thu nạp thành tựu
nguyên lý mâu thuẫn của Hegel, vì thế “hư vô” của Keirkegaard chỉ là
chuyển niệm khái quát rỗng tuếch theo điệu chuyển hành biện chứng từ
"tính thể" (Sein) của Hegel
sang “vô thể”, “hư vô” cũng của Hegel.
Ðó cũng là lý do cắt nghĩa tại sao trong quyển "Hoặc là / Hoặc
là" (Either /Or), Keirkegaard đã định nghĩa sự
áy náy xao xuyến là một phản nghĩ, một phản tưởng một phản hồi niệm
"Fot anxiety is a reflection. That anxiety is determined by reffection is shown by
our use of words; for I always say: to be anxious about something by which I separate the
anxiety from that about which I am anxious, and I can never use anxiety in an objective
sense" (Either / Or, Princeton University Press, 1959, tr. 152-153).
Mặc dù bị ảnh hưởng Hegel khi quan niệm
sự áy náy xao xuyến như một 'phản hồi ý niệm" (reflection), mặc đù
"hư vô" của Keirkegaard trái ngược lại nghĩa "Không Tính"
của Phật giáo, định nghĩa của Keirkegaard về sự lo âu áy náy xao xuyến
cũng gần đi đến “vikalpa”, CHỈ CÓ MỘT ÐIỀU LÀ chữ
"reflection" của Keirkegaard hoàn toàn có nghĩa tích cực theo sự vận
hành biện chứng pháp. Trong tư tưởng Tây phương hiện đại chỉ có
Heidegger là đã khai mở rõ ràng ý nghĩa
tính luận nền tảng của sự sợ
hãi (Furcht) và ý nghĩ siêu tính luận của sự xao xuyến áy náy (Angst), nhứt
là qua kinh nghiệm triệt để của Angst thì đột hiện sự hiện diện huyền
hoặc của "Vô Tính" (Nichts), một cái gì mà không là cái gì cả
và rất gần Không Tính của Phật giáo, nhưng chưa triệt để vô căn để
như Không Tính. Tôi không muốn nói nhiều về Hieidegger (Ai muốn đào sâu về
Heidegger, xin đọc Sein und Zeit, tr. 130-140, 180-191, và nhứt là Was ist
Metaphysik ?
Ðặc biệt về “Angst”
và “Nichts”. Trạng thái cảm thức hố thẳm “Angst” của
Heidegger không còn là một tâm thái tâm lý như nghĩa xao xuyến áy náy bồn
chồn mà là một sự động đất tâm linh toàn diện, sự sụp đổ của tất
cả mọi lý luận và vận hành ý niệm óc não và sự xuất hiện rùng rợn
mê ly huyền diệu của "Vô Tính" (Das Nichts) như sự "che giấu
bí mật của Thể Tính" (der Schleier des Seins). Chỉ lúc nào chúng ta “được”
rơi vào cảm thức động đất toàn diện trong ý nghĩa "Angst" của
Heidegger thì chúng ta mới sống trong cái chết và chết trong cái sống, chỉ
lúc ấy tất cả mọi vikalpa bị lung lay và tất cả mọi pranpanca bị tắt
nghẹn, và chỉ lúc ấy ngôn ngữ đột nhiên trở thành im lặng bất ngờ,
và đùng một cái như tiếng sấm sét bùng nổ dậy tiếng hô tên “NAM MÔ
QUÁN THẾ ÂM BỒ TÁT” mới vụt thoát ra như một bông sen trắng chổi dậy
vượt lên trên tất cả mọi vọng tưởng điên đảo. Lúc ấy tiếng gọi
QUÁN THẾ ÂM BỒ TÁT không còn là tiếng nói thường tình của loài người
mà chính lại là sự tập trung tất cả tinh lực âm thanh vũ trụ suối nguồn
của tất cả âm thanh, năng lực huyền bí của NHỨT ÂM, NHỨT NIỆM, NHỨT
TỰ, như Tự Mẫu linh thiêng A của Phạn ngữ, sự cô đọng cùng tột của
tất cả Bát Nhã Ba La mật, của Trí Huệ Bừng Tỉnh Toàn Diện.
- 6. DANH HIỆU QUÁN THẾ ÂM BỒ TÁT PHÁ VỠ TẤT CẢ
- Ý THỨC VÀ VÔ THỨC CỦA CON NGƯỜI VÀ
- KINH NGHỆM HƯ VÔ CỦA VĂN HÀO HEMINGWAY
Trước khi tiếp tục từ
chuyển hóa và bên trong sự linh ứng thần diệu của việc xưng danh Quán
Thế âm Bồ Tát, chúng ta hãy đi sâu thêm một tý nữa về sự sợ hãi,
kinh khủng kinh hoàng, xao xuyến, và kinh nghiệm về hư vô, vô thể, vô
tính. Từ đó chúng ta mới đủ chuẩn bị thần trí
để đi vào cảnh giới lạ lùng linh hiển của danh hiệu Quán Thế âm Bồ
Tát. Xin trở lại lãnh địa tư tưởng Tây phương về
sự sợ hãi, xao xuyến và hư vô. Từ Platon, vấn đề hư vô đã được
đặt ra một cách quyết liệt trong những tác phẩm vĩ đại của triết học
Tây phương như Sophiste và Parménide, nhưng hư vô vẫn bị chà đạp và ném
vào vị thế phụ thuộc, chỉ đến Schopenhauer thì có cái gì bắt đầu động
đậy trong lời chú thích khiêm tốn kín đáo ở cuối cuốn sách thứ 4 cửa
quyển Le Monde comme Volonté et comme Représentation (1818, lời chú thích do
chính Schopenhaưer thêm nào lúc tái bản), mà cho đến nay trên 150 năm sau vẫn
chưa có một triết gia Tây phương nào để ý, mặc dù lời chú thích ấy
đã chuyển hóa toàn thể tác phẩm cửa Schopẻnhauer dưới một luồng ánh
sáng kinh dị, lời chú thích ấy tự biện minh bằng viện dẫn Không Tính
của Kinh Bát Nhã Ba la mật của Phật Giáo. Cả Nietzsche cũng
đã hiểu sai lầm Schopenhauer, tuy nhiên tính mệnh của Nietzsche đã xô đẩy
Nietzsche phải cưu mang tất cả hậu quả tàn khốc nhứt của kinh nghiệm hư
vô mà ít có người có khả năng tư tưởng để chịu đựng nổi trên đời
này.
Trước Triết Lý Tây phương, kinh nghiệm về
Hư Vô đã vồ chụp lấy thi hào bi kịch Hy Lạp Sophocle, trong nhưng bi kịch
hùng tránh như Oedipe roi, Antigone và Oedipe à Colone, chúng ta giựt mình run rẩy
lạc vào một thế giới hãi hùng nhứt và bi tráng nhứt của kiếp người,
sự va chạm nẩy lửa giữa thần thánh và giới hạn tất mệnh của con người.
Lời choeur trong vở Antigone bắt đầu với chữ "deinon" (cái gì
kinh khiếp, kinh dị hãi hùng lạ lùng) đã đưa ta đi thẳng vào thể tính
bí mật của con người, mà từ Thượng Cổ Hy Lạp cho đến thế kỷ XX,
chưa có triết gia Tây phương nào có thể tư tưởng cho tới nơi được (có
thể chỉ trừ ra nỗ lực phi thường của Heidegger trong Einfuehrung in die
Metaphysik). Trong nền văn học hiện đại, gần đây có Samuel Beckett và trước
đây có Ernest Hemingway, một nhà văn đã bị hiểu lầm rất nhiều vì chẳng
may quá nổi tiếng Hemingway đã viết một truyện ngắn khủng khiếp chỉ gồm
có 8 trang mà cô đọng lại tất cả kinh nghiệm sáng tạo cực điểm về
sự sợ hãi, xao xuyến, và hư vô. Truyện nhắn nhan đề là "A Clean,
Well-lighted Place" (Một nơi nào đó sáng đèn và sạch sẽ) truyện đã
in trong quyển Winner Take Nothing (x b. 1933). Chúng ta hãy lắng nghe độc thoại
nội tâm của nhân vật chính trong truyện, một người bồi bàn cô độc
đầy xao xuyến bàng hoàng nơi quán rượu về khuya ở một nơi nào đó tại
đất Tây Ban Nha:
"Tắt đèn điện xong rồi, hắn cứ tiếp
tục nói chuyện một mình cho một mình hắn nghe, phải chăng hắn đã sợ hãi ? Thực ra chẳng phải sự sợ hãi nào cả hay cũng chẳng
phải sự áy náy bồn chồn xao xuyến nào cả. Ðó chỉ
là một cái hư vô mà hắn đã quá quen biết. Tất cả đều là một
cái hư vô và con người cũng là hư vô. Chỉ có thế và ánh sáng quả thực
cần thiết vậy và một sự sạch sẽ nào đó và một trật tự nào đó. Có người đã sống trong hư vô và chẳng bao giờ cảm thấy hư
vô, nhưng hắn biết rõ nó, ồ tất cả là hư vô, ồ thế chỉ là hư vô
nada y pues nada y nada pues nada. Cái nada của chúng con, lạy nada của
chúng con, ở trên nada, nguyện danh nada cả nada nước nada trị đến xin dâng
nada trên nada bằng nada vậy. Xin nada cho chúng con ngày hằng ngày nada và
nada chúng con như chúng con nada nhưng nada của chúng con, lạy cho nada trong
nada và chữa chúng con cho khỏi nada; pues nada.
Kính mừng hư vô, đầy hư vô, hư vô ở
cùng người…”
Ðoạn văn trên chiếu rực lên một làn
ánh sáng huyền hoặc, một thứ ánh sáng trong suốt trong sự trống rỗng
mênh mông của cả vũ trụ. Hai bài kinh quen thuộc của Công giáo (Kinh lạy
Cha và kinh Kính mừng Maria) trở thành kinh cầu nguyện hư vô: Thượng đế
và Ðức Mẹ và tất cả mọi sự trở thành hư vô (sắc tức thị không).
Tất cả quán cà phê, ánh đèn điện rực rỡ, những hình
dáng con người, những bàn những ghế, tất cả trở thành hư vô.
Triết gia Wỉlliam Banett đã trích dẫn đoạn văn trên trong một buổi nói
chuyện ở Hội Triết Học Mỹ (American Philosophical Association) vào ngày
29-12-1957 và có nhắc đến Không Tính của Phật giáo “gợi lên lòng từ
bi bao quát tất cả mọi chúng sinh” (cf. Irrational Man, 284-285). Chữ Tây Ban Nha “nada” có nghĩa là hư vô và giọng văn của
Hemingway ở trên tuôn chảy một mạch như diệu Tâm Kinh Bát Nhã. “Thị chư pháp không tướng, bất sanh bất diệt, bất cấu bất
tịnh, bất tăng bất giảm. Thị cố không trung vô sắc, vô thọ, tưởng,
hành, thức; vô nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý; vô sắc,
thanh, hơng vị, xúc, pháp...”
Khi tất cả những gì ta tưởng
như có thực bỗng trở thành hư vô và ngay cả Thượng Ðế cũng là hư vô
thì chính hư vô cũng không còn là hư vô nữa, và như thế chúng ta sẽ
không bị rơi vào chủ nghĩa hư vô (nihilisme). Sắc tức
thị không nhưng đồng thời không tức thị sắc. Chính lúc ấy, danh
hiệu Quán Thế Âm Bồ Tát trỗi dậy như Diệu Sắc, Diệu Hữu, Diệu Thể,
Diệu Tính, và chuyển hóa cứu độ giải thoát chúng sinh khỏi mọi khổ
ách, mọi đau khổ, mọi tai nạn; mọi sợ hãi, vì tất cả đã được
xoay tròn nhập thẳng vào sự sự vô ngại pháp giới. Diệu sắc, Diệu Hữu,
Diệu Thể, Diệu Tính ở đây chính là Diệu Âm trong phẩm Phổ Môn của
Diệu Pháp Liên Hoa Kinh:
- DIỆU ÂM
QUÁN THẾ ÂM
- PHẠM ÂM HẢI
TRIỀU ÂM
- THẮNG BỈ
THẾ GIAN ÂM
- THỊ CỐ TU
THƯỜNG NIỆM
Xin dịch lại:
Tiếng huyền diệu của sự nhìn thấy tiêng kêu của thế giới.
Tiếng từ tận đỉnh trời
cao nổ ầm lên với tiếng thủy triều của đại dương.
Tiếng
bay vút lên cao làm nó vỡ tung những tiếng kêu, những
âm thanh của vũ trụ.
Cho nên cần phải luôn luôn
tưởng nhớ.
Theo nguyên văn chữ Phạn thì có thể dịch
lại như vầy:
Tiếng của Quán Thê
Âm là tiếng động của tất cả mây bay trên trời.
Tiếng trống, tiếng mưa rào, tiếng thanh
cao của phạm Thiên,
Tiếng vượt xuyên qua tận cùng toàn bộ
âm thanh của vũ trụ
Cần nên tưởng nhớ tới Quán Thê Âm.
Tất cả những gì thuộc về ý Thức và cả
Tiềm Thức, Hạ Thức, Thượng Thức, Vô Thức của con ngời đã bị phá vỡ
bởi luồng ánh sáng trong sạch từ Mặt Trời Trí Tuệ của Quán Thế Âm.
Một đoạn kệ thơ mộng nhứt trong phần kệ của Diệu Pháp Liên Hoa Kinh:
Chơn quán thanh tịnh quán
Quảng đại trí tuệ quán
Bi quán cập từ quán
Thường nguyệt thường chiêm ngưỡng
Khi dịch ra Việt văn, Hòa
Thượng Thích Trí Tịnh đã để yên chữ Hán, vì quá súc tích thơ mộng.
Tôi xin dịch lại dài dòng theo văn chương Việt hiện
nay như vầy:
Ồ, cái nhìn chân thực, cái nhìn trong sạch,
thanh thản, trầm lặng
Cái nhìn sáng suốt tỉnh thức sâu rộng
bao la
Cái nhìn đầy tình thương, cái nhìn hiền
lành yêu dấu
Mà mình thường hoài vọng ao ước, thường
ngó nhìn mơ tưởng.
Theo bản chữ Phạn thì có thể dịch như
vầy:
Ồ, hỡi
Người có đôi mắt trong trẻo, đôi mắt hiền lành nổi bật lóe sáng
lên
Trí Tuệ
và sự Hiểu Biết, đôi mắt tràn trề tình thương và rộng lượng nhân từ;
Người sao
tuyệt đẹp, dung nhan tuyệt sắt và đôi mắt quá diễm kỉều!
Ở đây chúng ta thấy Sắc Uẩn
(Rùpa-skandha) đã bị phá vỡ và chuyển hóa thành Diễm Sắc và Diệu Sắc,
nghĩa là sắc uẩn không còn bị giới hạn nơi thân thể, thân xác sỉnh
lý và vật lý, khi “không tức thị Sắc” thì Sắc đó là cả toàn diện
vũ trụ linh động rực ngời phản chiếu trong suốt im lặng như mặt
gương đài. Sắc chuyển hóa thành “Đại Viên Cảnh Trí”
(mahàdarsa-Jinàna), tất cả sắc đẹp tuyệt vời của thiên nhiên trời đất
vạn vật, tất cả vẻ đẹp “sắc nước hương trời” của những nàng
tiên đẹp nhứt cũng trở thành cát bụi trước Mặt Gương tròn sáng trong
suốt tỏa ra từ dôi mắt (hay ngàn mắt) của Quán Thế Âm. Danh hiệu Quán Thế Âm là sự chuyển hóa toàn diện CỦA NGŨ UẨN.
Thọ Uẩn (Vedanà-skandha) được chuyển hóa
thành “Bình Ðẳng Tính Trí” (Samatà-jnàna), do đó tình thương của Quán
Thế Âm không còn là tình thương hữu hạn vị ngã, đó là tình thương
thuần túy không đối tượng, vô nhân, vô ngã, vô chúng sinh, vô thọ giả,
tình thương không phân hai, không phân biệt, tình thương của tất cả đối
với một, của một đối với tất cả, của một đối với một, của tất
cả đối với tất cả. Một Danh hiệu quán Thế Âm được xưng hô lên
thì tất cả danh hiệu của vũ trụ được xưng hô lên đồng lúc, danh hiệu
của cái gì nhỏ nhứt như hạt bụi hay như hạt nhân nguyên tử cũng là
đanh hiệu của cái gì cao lớn như danh hiệu "Phạm Thiên" của Do
Thái Giáo ("TA LÀ CÁI TA LÀ"; EGO SUM QUI SUM, danh hiệu Phạm Thiên
khai thị cho Moi se) (Exodus 3:14, danh hiệu của MỘT LÀ TẤT CẢ (Hen Panta) của
Héraclite, và TẤT CẢ LÀ MỘT (Parménide).
Tưởng Uẩn (Samjnà-skandha) được chuyển
hóa thành “Diệu Quan Sát Trí” (pratyaveksana-jnàna) và từ đó Quán Thế
âm Bồ Tát ứng hiện ra 32 ứng thân hay trăm ngàn hóa thân, từ Phật cho
đến Phạm Thiên, từ mọi hình tướng như chủ tể của chư thiên và những
chư thiên của mọi tôn giáo khác. Thượng Ðế và Ðức Mẹ, từ nam thân
đến nữ thân từ Avalokitesvara cho đến Phật Bà Quan Âm của Trung Hoa, Việt
Nam, Nhật Bản, Ðại Hàn, cho đến công chúa Diệu Thiện, Quan Âm Nam Hải
(với Long nữ và Thiện Tài) cho đến Quan Âm Thị Kính của truyền thống
dân tộc, từ cái gì cao nhứt cho đến cái gì thấp nhứt và cho đến cả
loài phi nhân. Khi nào con ngời có một ý tưởng tình thương thoáng hiện
qua trái tim mình thì lúc ấy Quán Thế Âm đang ứng
hiện vào ngay chính ý tớng mong manh ấy.
Hành uẩn (Samskàra-skandha) được chuyển hóa
thành “Thành Sở Tác Trí” (krtyànusthàna-jnàna) và hành vi tác động không
còn vướng nghiệp và không có chủ động năng tác: tất cả mọi cử chỉ
động tác trớ thành “diệu đức vô tác” và “hiệu dụng” thị hiện
thần thông biến hóa đi dạo chơi lang thang khắp mọi nơi để độ thoát
chúng sinh (Thị Quán Thế Âm Bồ Tát, thành tựu như thị công đức, dĩ chủng
chủng hình du chư quốc độ độ thoát chúng sinh), nhờ sức mạnh thiêng
liêng tự tại (tự tại thần lực), Quán Thế Âm đi dạo chơi khắp cõi
Ta Bà thế giới (Quán Thế Âm Bồ Tát, hữu như thị tự tại thần lực,
du ư Ta Bà thế giới).
Thức uẩn (Vijnàna-skandha) được chuyển hóa
thành “Pháp Giới Trí” (dharme-dhàtu-jnàna) tất cả Ý Thức và Vô Thức
của con người bị phá vỡ tung ra, xoay tròn trôn ốc mất hút trong trùng
trùng duyên khởi của toàn thể sự sự vô ngại pháp giới, một giây
phút kéo dài cả tỷ triệu kiếp, một bước đi là cả trăm tỷ dặm, một
cái nhìn thì thiên thu bừng dậy, một tiếng kêu thì chấn động cả tỷ
triệu ngàn sao, một tiếng la làm lạnh cả đỉnh trời (trường khiếu nhất
thanh hàn thái hư của thiền sư Không Lộ), không gian là thời gian, mặt đất
là bầu trời, một người chết là tôi đang chết ("Cái chết của bất
cứ ai cũng đều giảm bớt tôi, vì tôi dính líu với toàn nhân loại, vì
thế đừng bao giờ tìm hiểu hồi chuông báo tử đang rung cho ai đó; hồi
chuông báo tử ấy đang rung cho chính mi". Hemingway đã trích câu này của
John Donne để làm đề từ cho quyển tiểu thuyết For
whom the Bell tolls). Ở nơi sự sự vô ngại pháp giới
này, chúng ta sống với Trí Huệ tâm chứng Ðương Xứ, mà Suzuki đã làm
sáng tỏ một cách thơ mộng bằng hai câu trích dẫn sau đây:
“Chúng ta chia lìa từ nhiều ngàn kiếp trước
mà vẫn chưa hề xa lìa nhau dù trong một khoảnh khắc. Chúng ta nhìn mặt nhau suốt cả ngày, thế mà vẫn chưa bao giờ
được gặp thấy nhau.” (The Essence of Buddhism,
trang 27)
“Anh đang
gặp mặt trò chuyện với em ngay khoảnh khắc này, thế mà anh vẫn chưa
bao giờ gặp gỡ em từ thiên thu vạn đại”. “Tôi đang nhập thiền ở
đây mà đang rong chơi ra ngoài ngàn dặm thiên lý” (The Essence of
Buddhism, trang 61)
Tôi xin tạm ngưng chương này nơi đây, và
để thành tựu đại bi tâm, xin hồi hướng công đức cho tất cả chúng
sinh với thần chú Ðại Bi bằng chữ Phạn cùng với hai chú linh hiện nhất
của Quán Thế Âm và của hóa thân của Ngài là Tàrà, hai chú đã được
trì tụng từ bao nhiêu thế kỷ ở Tây Tạng và đã vang động bí mật khắp
vùng Hy Mã Lạp Sơn, đỉnh núi cao nhứt của toàn thể Ý Thức nhân loại
và của cả Chuyển Thức trên mặt đất. Chú Ðại Bi:
NAMO RATNA-TRAYÀYA NAMAH ÀRYA AVALOKITESVARÀYA
BODHISATTVÀYA MAHA SATTVÀYA MAHÀKARU-NIKÀYYA OM SABALA-VATI SUDHANATASYA
LAMAS-KRIVANINAM ÀRYA AVALOKTTESVARA LAMTABHA NAMO NÌLAKANTHA SRÌMAHAPATASAMI
SARVA-TODHU-SUPHEMASIYUM SARVASADA NAMA BHAGA MABHATETU TADYATHÀ OM ÀVALOKI LOKATE
KALATI ESILI MAHÀBODHISATTVA SABHO SABHO MARA MARA MASI MASI RIDHAYUM GURU GURU GANAM
TURU TURU BHASIYATI MAHÀ BHASIYATI DHARA DHARA DHIRINI SVARAYA JALA JALA MAMA BHA-MARA
MUDHILI EDHYEHI SINA SINA ALASIM BHALASARI BHASA BHASIMl BHARA SAYA HULU HULU PRA HULU
HULU SRÌ SARA SARA SIRI SIRI SURU SURU BUDHI BUDHI BUDHAYA BUDHAYA MAITRIYE NÌLAKANTHA
TRISA-RANA BHAYAMANA SVÀHÀ SITAYA SVÀHÀ MAHÀ SITAYA SVÀHA SITAYAYE SVARAYA SVÀHÀ
NÌLAKANTHA SVÀHÀ PRANILA SVÀHÀ SRÌ SIDHA MUKHAYA SVÀHÀ SARVA MAHÀ ASTAYA SVÀHÀ
CAKRA ASTAYA SVÀHÀ PADMA KESAYA SVÀHÀ NÌLANKANTHE PANTA LAYA SVÀHÀ MOBHOLISANKARAYE
SVÀHÀ NAMO RATNA-TRAYÀYA NAMAH ÀRVA AVALOKITA ÌSVARAYA SVÀHA OM SIDHYAN-TU MANTRA
PATAYE SVÀHÀ!
Và sau đây là câu chú đại linh mật thông
dụng nhứt và nhắn gọn nhứt của Quán Thế Âm:
OM MANI PADME HÙM!
(Án Ma Ni Bát Di Hồng!)
Và đây, câu chú linh hiển thông dụng nhứt
và ngắn gọn nhứt của Phật Bà Tàrà, ứng Thân của
Quán Thế Âm:
OM TÀRE TUTTÀRE TURE SVÀHà!
Chương này đã được tôi giảng tại
chùa Việt Nam ở Los Angeles thứ Bảy ngày 22 tháng 10 năm 1983 dương lịch,
nhân dịp ngày vía Quán Thế Âm Bồ Tát.
-
- Chân thành cảm ơn Phật tử Mỹ đã gởi tặng bản
đánh máy