KINH PHÁP
MÔN CĂN BỔN
(Mulapariyaya
sutta)
Minh Mẫn
Như vầy tôi nghe.
Một thời Thế Tôn trú tại (tụ
lạc) Ukkattha, trong rừng Subhaga (rừng Hạnh phúc), dưới gốc cây Sa la
vương. Tại chỗ ấy, Thế Tôn gọi các Tỷ-kheo: "Này các Tỷ-kheo". - "Bạch
Thế Tôn", những Tỷ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói: "Này các
Tỷ-kheo. Ta sẽ giảng cho các Người "Pháp môn căn bản tất cả pháp". Hãy
nghe và khéo tác ý, Ta sẽ nói". - "Thưa vâng, bạch Thế Tôn", những
Tỷ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau:
– Này các Tỷ-kheo, ở đây,
có kẻ phàm phu ít nghe, không được thấy các bậc Thánh, không thuần thục
pháp các bậc Thánh, không tu tập pháp các bậc Thánh, không được thấy các
bậc Chơn nhân, không thuần thục pháp các bậc Chơn nhân, không tu tập
pháp các bậc Chơn nhân, tưởng tri địa đại là địa đại. Vì tưởng tri địa
đại là địa đại, người ấy nghĩ đến địa đại, nghĩ đến (tự ngã) đối chiếu
với địa đại, nghĩ đến (tự ngã) như là địa đại, người ấy nghĩ: "Địa đại
là của ta" - dục hỷ địa đại. Vì sao vậy? Ta nói người ấy không liễu tri
địa đại.
Người ấy tưởng tri thủy đại
là thủy đại. Vì tưởng tri thủy đại là thủy đại, người ấy nghĩ đến thủy
đại, nghĩ đến (tự ngã) đối chiếu với thủy đại, nghĩ đến (tự ngã) như là
thủy đại, người ấy nghĩ: "Thủy đại là của ta" - dục hỷ thủy đại. Vì sao
vậy? Ta nói người ấy không liễu tri thủy đại. Người ấy tưởng tri hỏa đại
là hỏa đại. Vì tưởng tri hỏa đại là hỏa đại, người ấy nghĩ đến hỏa đại,
nghĩ đến (tự ngã) đối chiếu với hỏa đại, nghĩ đến (tự ngã) như là hỏa
đại, người ấy nghĩ: "Hỏa đại là của ta"- dục hỷ hỏa đại. Vì sao vậy? Ta
nói người ấy không liễu tri hỏa đại. Người ấy tưởng tri phong đại là
phong đại. Vì tưởng tri phong đại là phong đại, người ấy nghĩ đến (tự
ngã) đối chiếu với phong đại, nghĩ đến (tự ngã) như là phong đại, người
ấy nghĩ: "Phong đại là của ta"- dục hỷ phong đại. Vì sao vậy? Ta nói
người ấy không liễu tri phong đại. Người ấy tưởng tri Sanh vật là Sanh
vật... Người ấy tưởng tri chư Thiên là chư Thiên... Người ấy tưởng tri
Sanh chủ là Sanh chủ... Người ấy tưởng tri Phạm Thiên là Phạm Thiên...
Người ấy tưởng tri Quang âm thiên là Quang âm thiên... Người ấy tưởng
tri Biến tịnh thiên là Biến tịnh thiên... Người ấy tưởng tri Quảng quả
thiên là Quảng quả thiên... Người ấy tưởng tri Abhibhù (Thắng Giả) là
Abhibhù. Người ấy tưởng tri Không vô biên xứ là Không vô biên xứ...
Người ấy tưởng tri Thức vô biên xứ là Thức vô biên xứ... Người ấy tưởng
tri Vô sở hữu xứ là Vô sở hữu xứ... Người ấy tưởng tri Phi tưởng phi phi
tưởng xứ là Phi tưởng phi phi tưởng xứ... Người ấy tưởng tri sở kiến là
sở kiến... Người ấy tưởng tri sở văn là sở văn... Người ấy tưởng tri sở
tư niệm là sở tư niệm... Người ấy tưởng tri sở tri là sở tri... Người ấy
tưởng tri đồng nhất là đồng nhất... Người ấy tưởng tri sai biệt là sai
biệt... Người ấy tưởng tri tất cả là tất cả... Người ấy tưởng tri
Niết-bàn là Niết-bàn... Vì tưởng tri Niết-bàn là Niết-bàn, người ấy nghĩ
đến Niết-bàn, nghĩ đến (tự ngã) đối chiếu với Niết-bàn. Nghĩ đến (tự ngã)
như là Niết-bàn, người ấy nghĩ: "Niết-bàn là của ta" - dục hỷ Niết-bàn,
Vì sao vậy? Ta nói: Người ấy không liễu tri Niết-bàn.
Này các Tỷ-kheo, có
Tỷ-kheo, hữu học tâm chưa thành tựu, đang sống cần cầu vô thượng an ổn,
khỏi khổ ách. Vị ấy thắng tri địa đại là địa đại. Vì thắng tri địa đại
là địa đại, vị ấy đã không nghĩ đến địa đại, đã không nghĩ (tự ngã) đối
chiếu với địa đại, đã không nghĩ (tự ngã) như là địa đại, đã không nghĩ:
"Địa đại là của ta", - không dục hỷ địa đại. Vì sao vậy? Ta nói vị ấy có
thể liễu tri địa đại... Thủy đại... hỏa đại... phong đại... Sanh vật...
chư Thiên Sanh chủ... Phạm thiên... Quang âm thiên... Biến tịnh thiên...
Quảng quả thiên... Abhibhù (Thắng Giả)... Không vô biên xứ... Thức vô
biên xứ... Vô sở hữu xứ... Phi tưởng phi phi tưởng xứ... sở kiến... sở
văn... sở tư niệm... sở tri... đồng nhất... sai biệt... tất cả... Vị ấy
thắng tri Niết-bàn là Niết-bàn; vì thắng tri Niết-bàn là Niết-bàn, vị ấy
đã không nghĩ đến Niết-bàn, đã không nghĩ (tự ngã) đối chiếu với
Niết-bàn, đã không nghĩ (tự ngã) như là Niết-bàn, đã không nghĩ:
"Niết-bàn là của ta" – không dục hỷ Niết-bàn. Vì sao vậy? Ta nói vị ấy
có thể liễu tri Niết-bàn.
Lại nữa, này các Tỷ-kheo,
có Tỷ-kheo là bậc A-la-hán, các lậu hoặc đã tận, tu hành thành mãn, các
việc nên làm đã làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã thành đạt lý tưởng, đã
tận trừ hữu kiết sử, chánh trí giải thoát. Vị ấy thắng tri địa đại là
địa đại. Vì thắng tri địa đại là địa đại, vị ấy không nghĩ đến địa đại,
không nghĩ (tự ngã) đối chiếu với địa đại, không nghĩ đến (tự ngã) như
là địa đại, không nghĩ: "Địa đại là của ta" – không dục hỷ địa đại. Vì
sao vậy? Ta nói vị ấy đã liễu tri địa đại... thủy đại... hỏa đại...
phong đại... sanh vật... chư Thiên... Sanh chủ... Phạm thiên... Quang âm
thiên... Biến tịnh thiên... Quảng quả thiên... Abhibhù (Thắng Giả)...
Không vô biên xứ... Thức vô biên xứ... Vô sở hữu xứ... Phi tưởng phi phi
tưởng xứ... sở kiến... sở văn... sở tư niệm... sở tri... đồng nhất...
sai biệt... tất cả... Vị ấy thắng tri Niết-bàn là Niết-bàn. Vì thắng tri
Niết-bàn là Niết-bàn, vị ấy không nghĩ đến Niết-bàn, vị ấy không nghĩ
đến (tự ngã) đối chiếu với Niết-bàn, không nghĩ đến (tự ngã) như là
Niết-bàn, không nghĩ: "Niết-bàn là của ta" – không dục hỷ Niết-bàn. Vì
sao vậy? Ta nói vị ấy đã liễu tri Niết-bàn".
Lại nữa, này các Tỷ-kheo,
có Tỷ-kheo là bậc A-la-hán, các lậu hoặc đã tận, tu hành thành mãn, các
việc nên làm đã làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã thành đạt lý tưởng, đã
tận trừ hữu kiết sử, chánh trí giải thoát. Vị ấy thắng tri địa đại là
địa đại. Vì thắng trí địa đại là địa đại, vị ấy không nghĩ đến địa đại,
không nghĩ đến (tự ngã) đối chiếu với địa đại, không nghĩ đến (tự ngã)
như là địa đại, không nghĩ: "Địa đại là của ta" – không dục hỷ địa đại.
Vì sao vậy? Vì vị ấy không có tham dục, nhờ tham dục đã được đoạn trừ...
thủy đại... hỏa đại... Vị ấy thắng tri Niết-bàn là Niết-bàn. Vì thắng
tri Niết-bàn là Niết-bàn, vị ấy không nghĩ đến Niết-bàn, không nghĩ đến
(tự ngã) đối chiếu với Niết-bàn, không nghĩ đến (tự ngã) như là
Niết-bàn, không nghĩ: "Niết-bàn là của ta" – không dục hỷ Niết-bàn. Vì
sao vậy? Vì vị ấy không có tham dục, nhờ tham dục đã được đoạn trừ.
Lại nữa, này các Tỷ-kheo,
có Tỷ-kheo là bậc A-la-hán, các lậu hoặc đã tận, tu hành thành mãn, các
việc nên làm đã làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã thành đạt lý tưởng, đã
tận trừ hữu kiết sử, chánh trí giải thoát. Vị ấy thắng tri địa đại là
địa đại. Vì thắng tri địa đại là địa đại, vị ấy không nghĩ đến địa đại,
không nghĩ đến (tự ngã) đối chiếu với địa đại, không nghĩ đến (tự ngã)
như là địa đại, không nghĩ: "Địa đại là của ta" – không dục hỷ địa đại.
Vì sao vậy? Vì vị ấy không có sân hận, nhờ sân hận đã được đoạn trừ...
thủy đại... hỏa đại... Vị ấy thắng tri Niết-bàn là Niết-bàn. Vì thắng
tri Niết-bàn là Niết-bàn, vị ấy không nghĩ đến Niết-bàn, không nghĩ đến
(tự ngã) đối chiếu với Niết-bàn, không nghĩ đến (tự ngã) như là
Niết-bàn, không nghĩ: "Niết-bàn là của ta" – không dục hỷ Niết-bàn. Vì
sao vậy? Vì vị ấy không có sân hận, nhờ sân hận đã được đoạn trừ.
Lại nữa, này các Tỷ-kheo,
có Tỷ-kheo là bậc A-la-hán, các lậu hoặc đã tận, tu hành thành mãn, các
việc nên làm đã làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã thành đạt lý tưởng, đã
tận trừ hữu kiết sử, chánh trí giải thoát. Vị ấy thắng tri địa đại là
địa đại. Vì thắng trí địa đại là địa đại, vị ấy không nghĩ đến địa đại,
không nghĩ đến (tự ngã) đối chiếu với địa đại, không nghĩ đến (tự ngã)
như là địa đại, không nghĩ: "Địa đại là của ta" – không dục hỷ địa đại.
Vì sao vậy? Vì vị ấy không có si mê, nhờ si mê đã được đoạn trừ.
Này các Tỷ-kheo, Như Lai là
bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, thắng tri địa đại là địa đại. Vì thắng
tri địa đại là địa đại, Ngài không nghĩ đến địa đại, không nghĩ đến (tự
ngã) đối chiếu với địa đại, không nghĩ đến (tự ngã) như là địa đại,
không nghĩ: "Địa đại là của ta" – không dục hỷ địa đại. Vì sao vậy? Ta
nói vì Như Lai đã liễu tri địa đại... thủy đại... hỏa đại... Như Lai
thắng tri Niết-bàn là Niết-bàn. Vì thắng tri Niết-bàn là Niết-bàn, Như
Lai không nghĩ đến Niết-bàn, không nghĩ đến (tự ngã) đối chiếu với
Niết-bàn, không nghĩ đến (tự ngã) như là Niết-bàn, không nghĩ đến (tự
ngã) như là Niết-bàn, không nghĩ: "Niết-bàn là của ta" – không dục hỷ
Niết-bàn. Vì sao vậy? Ta nói vì Như Lai đã liễu tri Niết-bàn.
Này các Tỷ-kheo, Như Lai là
bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, thắng tri địa đại là địa đại. Vì thắng
tri địa đại là địa đại, Như Lai không nghĩ đến địa đại, không nghĩ đến (tự
ngã) đối chiếu với địa đại, không nghĩ đến (tự ngã) như là địa đại,
không nghĩ: "Địa đại là của ta" – không dục hỷ địa đại. Vì sao vậy? Vì
Như Lai biết rằng: "Dục hỷ là căn bản của đau khổ, từ hữu, sanh khởi lên,
và già và chết đến với loài sinh vật". Do vậy, này các Tỷ-kheo, Ta nói
Như Lai, với sự diệt trừ hoàn toàn các ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, sự
xả ly, sự từ bỏ hoàn toàn các ái, đã chơn chánh giác ngộ vô thượng chánh
đẳng chánh giác"... thủy đại... hỏa đại... Như Lai thắng tri Niết-bàn là
Niết-bàn. Vì thắng tri Niết-bàn là Niết-bàn, Như Lai không nghĩ đến
Niết-bàn, không nghĩ đến (tự ngã) đối chiếu với Niết-bàn, không nghĩ đến
(tự ngã) như là Niết-bàn, không nghĩ: "Niết-bàn là của Ta" – không dục
hỷ Niết-bàn. Vì sao vậy? Vì Như Lai biết rằng: "Dục hỷ là căn bản của
đau khổ, từ hữu, sanh khởi lên, và già chết đến với loài sinh vật". Do
vậy, này các Tỷ-kheo, Ta nói Như Lai, với sự diệt trừ hoàn toàn các ái,
sự ly tham, sự đoạn diệt, sự xả ly, sự trừ bỏ hoàn toàn các ái, đã chơn
chánh giác ngộ vô thượng chánh đẳng chánh giác.
Như vậy, Thế Tôn thuyết
giảng. Các Tỷ-kheo ấy hoan hỷ tín thọ lời dạy của Thế Tôn.
*****************
Trộm nghĩ;
– Này các Tỷ-kheo, ở đây,
có kẻ phàm phu ít nghe, không được thấy các bậc Thánh, không thuần thục
pháp các bậc Thánh, không tu tập pháp các bậc Thánh, không được thấy các
bậc Chơn nhân, không thuần thục pháp các bậc Chơn nhân, không tu tập
pháp các bậc Chơn nhân, tưởng tri địa đại là địa đại. Vì tưởng tri địa
đại là địa đại, người ấy nghĩ đến địa đại, nghĩ đến (tự ngã) đối chiếu
với địa đại, nghĩ đến (tự ngã) như là địa đại, người ấy nghĩ: "Địa đại
là của ta" - dục hỷ địa đại. Vì sao vậy? Ta nói người ấy không liễu tri
địa đại.
Đức Như Lai đã xác định một
trong những nguyên nhân đưa đến nhận thức sai lầm là do: … “Ít nghe,
không được thấy các bậc Thánh, không thuần thục pháp của các bậc Thánh,
không tu tập pháp của các bậc Thánh. Không được thấy các bậc chân nhân,
không thuần thục pháp của các bậc chân nhân, không tu tập pháp các bậc
chân nhân…” Các bậc Thánh, các bậc chân nhân là những vị minh triết, là
những minh sư, cái thấy và biết của các Ngài không bị vô minh che khuất,
vì thế thấy và biết của các Ngài đúng như thật, gọi là liễu tri.
Phàm nhân chúng ta thấy và
biết pháp thế gian theo sở tri chướng, bị biên kiến phủ mờ, kiết sử trói
chặt nên thấy cái gì vướng mắc cái đó:
... Người ấy tưởng tri sở kiến là sở kiến... Người ấy tưởng tri sở văn
là sở văn... Người ấy tưởng tri sở tư niệm là sở tư niệm... Người ấy
tưởng tri sở tri là sở tri... Người ấy tưởng tri đồng nhất là đồng
nhất... Người ấy tưởng tri sai biệt là sai biệt... Người ấy tưởng tri
tất cả là tất cả... Người ấy tưởng tri Niết-bàn là Niết-bàn... Vì tưởng
tri Niết-bàn là Niết-bàn, người ấy nghĩ đến Niết-bàn, nghĩ đến (tự ngã)
đối chiếu với Niết-bàn. Nghĩ đến (tự ngã) như là Niết-bàn, người ấy
nghĩ: "Niết-bàn là của ta" - dục hỷ Niết-bàn, Vì sao vậy? Ta nói: Người
ấy không liễu tri Niết-bàn.
Như thế, phàm Thánh khác
nhau Liễu tri và bất Liễu tri;Phàm không gần Thánh, không học hạnh và
thực hành pháp Thánh nên bất liễu tri. Thánh từ phàm mà có, vượt khỏi
tri kiến phàm mà có Liễu tri.
Em ơi, yêu ghét là gì?
phải chăng yêu ghét chỉ vì ghét yêu!hợp tan sương phủ nắng chiều; ghét
yêu thấp thoáng cánh diều tầng không!!!
Phàm phu nặng gánh ghét
yêu, đời người lận đận trăm chiều vấn vương. Thánh nhân trút bỏ ưu phiền;
tứ đại là một dấu huyền cỏi không!
Còn dùng phân biệt trí để
thấy có đối tượng, đối vật, thấy có chủ thể đã rơi vào chấp có, cái
thấy cái biết đó bị giới hạn, chưa thấu triệt nên bất liễu tri; Nhìn
biết sự vật tính vốn như thật, không xen trí phân biệt vọng chấp thì
thoát khỏi vòng vướng mắc. Trăng rằm vốn tròn, nhưng do nước giao động
nên trăng trên nước bị méo mó, trăng đó, bất liễu thể, bất liễu tướng so
với tướng thực của trăng trên tầng không!
Để biết được như vậy, học
được như vậy, thoát khỏi vướng mắc như vậy, cần phải thân cận,học hỏi,
thực tập từ các bậc Thánh, các bậc chân nhân minh triết.
Thế gian pháp cũng thế,
muốn mở mang kiến thức, cần phải thân cận người trí, kẻ có tài, bậc học
giả để tự thân nâng cao hiểu biết và nhân cách, phân biệt tốt xấu đúng
sai để không sai lầm trong mọi hành xử.
17/11/09