- DĨ KINH
CHỨNG KINH
- Vấn đề
ăn chay
- Về
lời giới thiệu của sư Giác Chánh trong quyển Vấn
Đề Ẩm Thực trong Đạo Phật
- Nhóm Phật
tử Phù Sa
"Ce
qui nous rend impurs, ce n'est pas manger de viande,mais c'est la haine l'intempe'rance,
l'entêtement, la bigoterie, la fourberie, l'envie, l'orgueil, la complaisance pour les
hommes injustes"
PIERRE
SALET
(L.S.P.P,
tr. 52)
Phi lộ
ần đây
thấy trên trang Thư Viện Hoa Sen có những
bài phê bình TT Giác Chánh về bài viết "Lời giới thiệu" quyển "Vấn đề ẩm thực trong Phật giáo",
chúng tôi Phật tử nhóm Phù Sa phân vân xin tra lại kinh sách để tham khảo
vấn đề nói trên một cách thực tiễn như tục ngữ có câu : "Nói có sách mách có chứng" và
để tránh cái lỗi : "Ly kinh nhứt tự
tiện đồng ma thuyết".
Mong rằng việc làm nầy sẽ đem lại
lợi ích cho Phật tử trong và ngoài nước hiện tại cũng như tương lai, mà
các bậc tiền bối đã bỏ không biết bao công sức để làm cho Phật
pháp tồn tại đến thế hệ chúng
ta.
MONG
THAY
Nhóm Phật tử
Phù Sa.
TRA LẠI KINH SÁCH
TRAI VÀ
CHAY
Lương
Khải Siêu có nói : "Ta có mắt để thấy, có tai để nghe, có trí để
suy nghĩ, đối với cổ nhân, có lúc ta kính như thầy, có lúc ta trọng như
bạn, có lúc ta cũng coi thường, ta quyết vì chơn lý chớ không làm nô lệ
cho cổ nhơn".
Cổ Đức cũng có nhắc nhở chúng ta : "Kim nhơn khán cổ giáo, vị
miển tâm trung náo, dục miển tâm trung náo, ưng tu khán cổ giáo (Người
đời nay xem sách giáo lý đời xưa, không khỏi tâm bị rúng động, nhưng
muốn tâm khỏi rúng động, thì nên xem lại sách giáo lý đời xưa)".
Vậy chúng ta thử phối kiểm các kinh sách Phật giáo đã được ghi
chép, dịch giải, biên soạn trong và ngoài nước coi ra sao ?
Quyển "Lịch sử Phật pháp" của Hòa
thượng Hộ Tông trích dịch, ấn hành 1954, trang 52 - 54 ghi rằng :
Trích trong "Phật học tự điển"
- Trai hựu tác thời : Chữ trai lại là thời.
- Trai thực, thời thực giã : Ăn trai là ăn đúng giờ vậy.
- Trai giã vị bất quá trung thực : Trai ấy, nói là sự ăn không quá
ngọ.
- Chánh ngọ dĩ tiền sở tác chi thực sự giả : Đúng ngọ về trước
là thời điểm việc ăn vậy.
- Giới luật thượng : Trên giới luật.
- Ư thực phân thời, phi thời : Nơi sự ăn, chia giờ và chẳng phải
giờ.
- Chánh ngọ dĩ tiền vi chánh thời : Đúng ngọ về trước là đúng
thời.
- Dĩ hậu vi phi thời : Về sau là chẳng phải thời.
- Thời giã nghi thực : Đúng thời nên ăn.
- Phi thời giã bất nghi thực : Sái giờ chẳng nên ăn.
- Nhơn di thời trung chi thực vi trai thực : Nhơn đó sự ăn trong giờ
là ăn trai.
- Từ điển viết : Từ điển nói.
- Trai : Giới giả, kĩnh giã : Trai là giới vậy, kính vậy.
- Thị thông ư nhất thiết : nghĩa suốt tất cả nơi.
- Phạn danh Ô-Bô-Sa-Tha : Tiếng Phạn là Uposatha.
- Hựu viết bố tác : Lại gọi là Bố Tác.
- Thuyết thức giả : Nói cho biết.
- Thanh tịnh chi nghĩa : Nghĩa là trong sạch.
- Hậu chuyển viết trai viết thời : Sau đổi, nói trai là thời.
- Chánh chỉ bất quá trung thực chi pháp : Ý chính là nói phép ăn không
quá ngọ.
- Thủ chi viết trì trai : Vâng giữ như vậy gọi là trì trai.
- Thị vi trai chi bãn nghĩa : Thật là nghĩa gốc chữ trai.
- Nhiên hậu hựu nhứt chuyển nhi vi bất vi nhục thực : Về sau đổi
lại tất cả là không ăn thịt.
- Thử nhơn Đại thừa giáo chi bản ý : Đó là do bản ý của Đại
thừa giáo.
- Chí trọng cấm nhục thực : Rất nặng về sự cấm ăn thịt.
- Toại viết trì trai giã, cấm nhục thực giã : Bèn gọi là người
trì trai vậy, là cấm ăn thịt vậy.
- Tinh tấn vân giã, duy bất nhục thực chi sự giã : Nói rằng tinh tấn
chỉ là việc không ăn thịt vậy.
1. PHẬT GIÁO VÀ SỰ ĂN CHAY
Quyển "Đức Phật lịch sử" nguyên
tác : H.W.
SCHUMANN, việt
dịch : Trần Phương Lan, Viện nghiên cứu Phật học Việt Nam ấn hành 1997, trang 243 - 245 ghi rằng :
Vị y sĩ
hỏi Đức Phật về thái độ của Ngài đối với việc sát sinh và cách
dùng thực phẩm toàn rau quả (trường trai) :
- "Bạch Thế tôn ! Con nghe nói rằng nhiều súc vật bị giết vì
Ngài, và Ngài dùng món thịt đặc biệt dành để cúng dường Ngài, có đúng
vậy chăng ?
- Nầy Jìvaka ! Bất
cứ ai nói như vậy là không nói sự thật. Đúng ra, Ta nói rằng thịt
không được nhận làm món khất thực trong 3 trường hợp nếu ta thấy,
nghe và nghi ( con vật ấy bị giết vì vị Tỳ kheo nầy) song nếu không phải
các trường hợp trên thì vị Tỳ kheo có thể thọ dụng món thịt.
Nếu một vị Tỳ kheo đi khất thực trong thôn xóm hay thị trấn với
tâm từ (Mettà) biến
mãn khắp mọi chúng sanh và một gia chủ mời vị ấy thọ thực ngày mai,
vị ấy có thể nhận lời. Nhưng trong lúc vị ấy đang thọ thực ngày
hôm sau tại nhà kia, vị ấy không nên nghĩ là vẫn ước mong được mời
một bữa cao lương mỹ vị như vậy thêm lần nữa. Vị ấy nên thọ dụng
món khất thực mà không tham đắm lạc thú ẩm thực. Nầy Jìvaka !
Ông có
nghĩ rằng một Tỳ kheo làm như vậy là tự hại mình và hại người khác
không ?
- Thưa không, bạch Thế tôn !
- Nầy Jìvaka ! Nếu
ông nói đến sự cố ý tận diệt của Ta thì điều đó chỉ đúng theo ý
nghĩa duy nhất nầy : "Ta đã đoạn diệt tham, sân, si ở trong Ta khiến
cho chúng không thể sanh khởi được nữa trong tương lai. Bất cứ kẻ nào
sát sanh vì Ta hay một đệ tử của Ta sẽ phạm một ác nghiệp gồm có 5
phần, đó là dẫn con vật đi. hành hạ nó (lúc lôi kéo), giết chết nó
và do vậy hành hạ nó thêm lần nữa và cuối cùng là cúng dường Ta và
đệ tử Ta không đúng chánh pháp". (MN. 55 lượt thuật).
2. LỤC TỔ
HUỆ NĂNG VÀ SỰ ĂN CHAY
Quyển "Pháp bảo đàn kinh" do Ngài Linh
Thao (Pháp Hải) ghi lại bằng hán văn, Hòa thượng Thích Nhật Long dịch
nghĩa và phụ chú ấn hành 1970, trang 38 - 39 ghi rằng :
Chánh văn
"Hậu huệ năng chí Tào khê, hựu bị ác nhơn tầm trục nãi ư Tứ hội
tị nạn lạp nhơn đội trung, phàm kinh thập tải, thời giữ lạp nhơn tùy
nghi thuyết pháp. Lạp nhơn thường linh thủ võng, mỗi kiến sanh nạng tận
phóng chi, mỗi chí phạn thời dĩ thể ký chữ nhục oa, hoặc vấn đối viết
: Đản khiết nhục biến thể".
Dịch
nghĩa :
Huệ
Năng sau đến Tào Khê lại bị bọn người ác tầm theo, bèn đến Tứ hội
lánh nạn trong đội thợ săn, trải qua 15 năm, có khi tùy phương tiện nói
Pháp cho bọn thợ săn nghe. Thọ săn thường sai tổ giữ lưới, mỗi khi thấy
thú mắc lưới tìm cách thả, khi đến bữa ăn thời hái rau luộc chung
trong nồi thịt có ai hỏi thì nói : "Tôi ưa ăn thịt thấm trong
rau".
Phụ chú
:
15 năm
ẩn trong bọn thợ săn Tổ tùy phương tiện thuyết pháp dạy cho người cải
một ít ác theo một ít thiện, chớ chưa đủ cơ duyên lập Tông. Lén mở
thả thú là lòng từ nặng hơn chữ tín. Sợ người biết truy tầm nên phương
tiện luộc rau trong nồi thịt ăn, thế mà có người hỏi lại nói khéo,
vì ưa ăn thịt thấm trong rau, chớ không nói ăn chay theo đạo Phật. Đời
sau có người không hiểu lại nói Tổ không cần ăn chay.
Học
theo Tổ đến đoạn nầy chúng ta mới thấy vấn đề ăn chay : Nhiều người
lầm ăn chay theo tư tưởng của thuyết nào đó dạy ăn chay để luyện tâm
cho nhẹ biết bay biết biến hóa chi đó ! Cho nên họ ăn chay rất kỷ, kỷ
là sao ? - Họ sợ hôi tanh thịt cá. Vì thế bắt đầu ăn chay một ít
ngày gì đó, họ kỹ lưỡng và khó khăn làm sao ! Rầy con mắn cháu :
Không lo sắm nồi sạch chén mới, đủa tinh cho họ ăn mau thành ? Ăn chay mà
lầm như vậy cho nên có nhiều người ăn chay rất nhiều ngày, ăn chay trường
nữa, nhưng họ dám hà lạm, gian manh, sát hại cho có lợi lấy tiền sắm
đồ ăn chay. Ăn chay mà việc làm cũng vẫn vô nhân, vô nghĩa, chửi rủa,
mắng nhiếc, sát hại thì bảo sao người ta chẳng mĩa mai :
"Si
mê nghiệp chướng không chừa,
Bo bo
mà giữ tương dưa ích gì "
Theo ý
Tổ ăn chay là vì lòng từ bi : Thương người, thương vật, không nở vì
miếng ăn mà lường gạt gian manh,
tham lam, lường gạt của người; không nở nhẫn tâm sát hại sanh mạng
hay ẩn ý xúi giục người sát hại cho mình ăn. Tổ ăn chay không phải sợ
hay chê hôi tanh thịt cá, cũng không để luyện xác thân, mà ăn chay vì
lòng từ bi bao la cao cả thương người thương vật.
Đấy là
Tổ sư giòng thiền Tào Khê Trung Quốc cũng không quá cố chấp tập quán
ăn chay.
3. TUỆ TRUNG THƯỢNG SĨ VÀ SỰ ĂN CHAY
Quyển "Lịch sử Phật giáo Việt Nam"
do Minh Chi - Lý kim Hoa - Hà thúc Minh - Hà văn Tân - Nguyễn tài Thư biên soạn.
Ủy ban khoa học xã hội Việt Nam Viện Triết Học ấn hành. Nhà xuất bản
khoa học xã hội Hà nội - 1991, trang 256 - 258 ghi rằng :
"Hãy
sống hòa vào đời, không làm trái quy luật tự nhiên đó là nguyên tắc sống
của Tuệ trung thượng sĩ. Trần Nhân Tông đã từng viết về Tuệ trung :
"Hổn tục hòa quang, dữ vật vị thường xúc ngổ" (Sống chung cùng đời tục, hòa ánh
trong bụi bặm, đối với mọi vật chưa từng xúc phạm hay làm trái ngược).
Lời nhận xét của người học trò về người thầy của mình thật chính
xác.
Thật dễ
hiểu, khi từ nguyên tắc sống theo quy luật tự nhiên, Tuệ trung bác bỏ
việc ăn chay, trì giới. Các bài kệ sau nói lên rất rõ quan điểm nầy :
Khiết thảo dữ khiết nhục
Chúng
sinh các sở thuộc
Xuân
lai bách thảo sinh
Hà xứ
kiến tội phúc
Trì giới
kiêm nhẫn nhục
Chiêu tội
bất chiêu phúc
Dục
tri vô tội phúc
Phi trì
giới nhẫn nhục
Như nhân
thượng thụ thì
An trung
tự cầu nguy
Như nhân
bất thượng thụ
Phong
nguyệt hà sở vi.
Ý bài
kệ thật rõ ràng : Ăn cỏ hay ăn thịt là các loài khác nhau của sinh vật.
Điều đó cũng tự nhiên như mùa xuân đến thì cây cỏ mọc lên. Như vậy,
sao lại coi là tội hay phúc trong việc ăn cỏ hay ăn thịt được. Trì giới
(giữ điều răn) và nhẫn nhục chỉ đem lại tội chứ không đem lại phúc.
Phải biết rằng tội và phúc đâu ở chỗ trì giới và nhẫn nhục. Giữ
gìn, chịu đựng như vậy cũng giống như người trèo lên cây, đang ở dưới
đất yên ổn lại đi tìm cái nguy hiểm, nếu không trèo lên cây thì dù
có gió lay nữa cũng chẳng việc gì !
Trì giới
(Sìla) và nhẫn
nhục (Ksànti) là 2
điểm quan trọng trong hạnh lục độ của Phật giáo, thế mà Tuệ trung đã
gạt bỏ một cách táo bạo.
Sống
theo qui luật nên không sợ quy luật và tìm được tự do"
Đấy là
Tổ sư giòng thiền Trúc lâm Việt Nam cũng không quá cố chấp tập quán
ăn chay.
4. TAM TẠNG
PÀLI VÀ SỰ
ĂN CHAY
Quyển "Kinh tiểu bộ" tập I (số thứ
tự 28) việt dịch : Hòa thượng Thích Minh Châu. Nhà xuất bản TPHCM ấn
hành 1999, trang 542 - 547 ghi rằng :
(II) KINH
HÔI THỐI (Amagandha) (Sn.
42)
Bà la
môn :
239. "Các bậc thiện chơn chánh
Ăn hạt
giống cây thuốc
Ăn đậu
đũa, đậu rừng
Ăn lá,
ăn rễ cây
Ăn trái
các dây leo
Nhận
được thật đúng Pháp
Vị ấy
không nói láo
Vì các
dục thúc đẩy.
240. Ôi Ngài Kassapa
Ai ăn các
món ăn
Do người
khác bố thí
Khéo
làm khéo chưng dọn
Trong sạch
và thù thắng
Ăn lúa
gạo thơm ngon
Ai ăn uống
như vậy
Là ăn
thịt hôi thối.
241. Nầy Bà con Phạm thiên
Chính
Ngài tuyên bố rằng :
Ta
không ăn đồ thối
Để nuôi
sống thân ta
Nhưng
Ngài ăn món ăn
Bằng lúa
gạo thơm ngon
Ăn thịt
các loài chim
Nấu
ăn thật khéo léo
Ta hỏi
Kassapa :
Ý nghĩa
sự kiện nầy
Ngài định
nghĩa thế nào
Là ăn
đồ hôi thối !
Đức
Phật Kassapa :
242. Sát sanh và hành hình
Đã thương
và bắt trói
Trộm cắp
và nói láo
Man trá
và lừa đảo
Giả bộ
kẻ học thức
Đi lại
với vợ người
Đây
là đồ ăn thối
Ăn thịt
không phải thối.
243. Ở đời các hạng người
Không chế ngự lòng dục
Đam mê
các vị ngon
Liên hệ
đến bất tịnh
Theo chủ
nghĩa hư vô
Bất
chánh khó hướng dẫn
Đây
là đồ ăn thối
Ăn thịt
không phải thối.
244. Ai thô bạo dã man
Sau lưng
nói dèm pha
Phản bạn
không từ bi
Lại cống
cao ngạo mạn
Tánh
không có bố thí
Không
cho ai vật gì
Đây
là ăn đồ thối
Ăn thịt
không phải thối.
245. Phẫn nộ và kiêu mạn
Cứng
đầu và chống đối
Man trá
và tật đố
Nói vô
ích, huênh hoang
Ngã mạn
và quá mạn
Thân mật
với kẻ ác
Đây
là ăn đồ thối
Ăn thịt
không phải thối.
246. Ác giới, nợ không trả
Làm người
điểm chỉ viên
Làm những
nghề dối trá
Ở đây,
kẻ giả vờ
Ở đây,
người bần tiện
Những
người làm ác nghiệp
Đây
là ăn đồ thối
Ăn thịt
không phải thối.
247. Ở đời, đối hữu tình
Người
không biết kiềm chế
Lấy cướp
sở hữu ngưới
Chú
tâm làm hại người
Ác giới
và tàn nhẫn
Ác ngữ,
thiếu lễ độ
Đây
là ăn đồ thối
Ăn thịt
không phải thối.
248. Hạng tham ô, thù nghịch
Tìm
cách để sát hại
Luôn
luôn hướng về ác
Sau chết,
sanh tối tăm
Chúng
sanh ấy rơi vào
Địa
ngục đầu xuống trước
Đây
là ăn đồ thối
Ăn thịt
không phải thối.
249.
Không phải do cá thịt
Cùng
các loại nhịn ăn
Không
phải do lõa thể
Đầu
trọc và bện tóc
Không
do tro trét mình
Mặc da
thú khô cứng
Không
phải do săn sóc
Nuôi dưỡng
và tế tự
Không
do nhiều khổ hạnh
Để
được chứng bất tử
Không
bùa chú cúng tế
Các tế
đàn thời tiết
Làm con
người trong sạch
Nếu
nghi hoặc chưa đoạn.
250. Do sống hộ trì căn
Với các
căn nhiếp phục
Vững
trú trên chánh pháp
Thích
chân trực, hiền hòa
Vượt
khỏi các tham ái
Đoạn
tận mọi khổ đau
Bậc trí
không nhiễm dính
Điều
được thấy, được nghe.
251. Nhiều lần, Thế tôn thuyết
Ý nghĩa
lời dạy nầy
Bậc bác
học kệ chú
Thâm hiểu
ý nghĩ ấy
Bậc
ẩn sĩ nói lên
Với những
kệ tuyệt diệu
Bậc
không ăn đồ thối
Độc lập
khó hướng dẫn.
252. Nghe xong những lời dạy
Lời Thế
tôn khéo nói
Chấm dứt
ăn đồ thối
Đoạn
tận mọi khổ đau
Vị ấy
đảnh lễ Phật
Với tâm
ý nhún nhường
Thỉnh
cầu được cho phép
Xuất
gia tại nơi đây".
Đấy là vấn đề ăn chay không phải là một
trong tám muôn bốn ngàn pháp môn của Đức Phật Gotama mà chỉ là
"Giáo ngoại biệt truyền" thôi !
(Thuật
ngữ pháp môn dịch từ chữ Dhammakhandha, nếu
dịch sát văn là Pháp uẩn nghĩa là nhóm pháp, đoạn văn, căn cứ vào kỳ
kết tập Tam Tạng lần thứ 3 : Tạng kinh có hai muôn một ngàn
Dhammakhandha; Tạng Luật có hai muôn một ngàn Dhammakhandha; và Tạng Adhidhamma có bốn
muôn hai ngàn Dhammakhandha, cộng chung Tam Tạng (Tipiỉaka) có đến
84.000 Dhammakhandha hay pháp môn).
5. CƯ SĨ TRÙNG QUANG VÀ SỰ ĂN CHAY
Quyển "Chọn
đường tu Phật" của cư sĩ Trùng Quang ấn hành 1955. tập II, trang
21 - 29 ghi rằng :
"Tân
Tiến trọng chay khinh giới, Bảo Thủ trọng giới khinh chay. Phật tử trong
2 phái nên tạm gác các thành kiến một bên, dùng óc sáng suốt, lặng xét
phải quấy trong 2 phương hướng đối chọi, để cải thiện thể thức tu
hành cho hợp lý".
VỀ PHẦN ĂN CHAY
- Sự
ăn chay phát xuất từ Ấn Độ, do 2 nguồn gốc :
1. Tập quán dùng lê hoát của người Ấn Độ
thuộc dòng Bà la môn, chiếm độc quyền làm trung gian giữa thần Ba la ma
và 3 giai cấp dưới (võ sĩ, thương gia, nô lệ) trong việc cầu đảo cùng
tế.
2. Lời thỉnh cầu của Devadatta (Đề bà đạt
đa) đệ lên xin Phật Gotama bắt buộc các thầy Tỳ khưu trong Phật giáo
ăn toàn đồ lê hoát trọn đời . Phật
Gotama không phê chuẩn, nhưng để cho tín đồ tùy thích dâng cúng bố thí .
Sự
ăn chay của dòng Bà la môn là một qui luật lưu truyền từ thượng cổ, nên
họ coi như là một thói thường, không có tính cách quan trọng. Đề nghị
của Đề bà đạt đa dựa theo tục lệ trên để chứng tỏ rằng người
tu trong Phật giáo cũng thuộc dòng cao thượng như Bà la môn .
Một
số đông đệ tử của Phật là người thuộc dòng Bà la môn. Ngoại trừ
những bậc đắc đạo quả và những người xin nhập môn với chí nguyện
giải thoát, có nhiều hạng giả dạng tu hành để tìm cách tái lập uy
tín của đạo Bà la môn, hoặc để nuôi mạng, trong khi đạo giáo của họ
bị dân chúng phế bỏ. Các hạng Tỳ khưu không có mục đích chơn chánh
ấy, tạm thời buộc lòng ở nơi hệ thống Tăng già, nhưng lòng họ vẫn
không khâm phục Phật Gotama, hằng chờ cơ hội gieo mầm móng của đạo họ
trong tư tưởng tứ chúng, hầu ngày kia lật đổ Phật giáo, như đã giải
nơi chương Lịch Sử (quyển I). Chính các thầy Bà la môn trá hình nói
trên đã làm hậu thuẩn cho Đề bà đạt đa khuấy nhiễu Phật nhiều khi,
và cũng chính họ đem thuyết ăn chay thay thế cho giới luật Tân tiến sau
nầy, khi Phật Gotama tịch diệt.
Một
thói quen muôn phần dễ dàng hơn giới luật nghiêm khắc, ai lại không hoan
nghinh. Với cái khẩu hiệu "Ăn chay để cử sát sanh và nuôi lòng từ
bi đối với muôn loài vạn vật" ai lại không mê thích. Nhưng có mấy
ai biết rằng, mỗi khi cúng tế thần, các thầy Bà la môn giết bao nhiêu
sanh vật như trừu, dê, trâu, bò và đồng nam, đồng nữ, mà không gớm
tay. Thầy Huyền trang, khi qua Ấn Độ thỉnh kinh, cũng suýt bị họ làm thịt
cúng thần Durgà, tại Prayàga (hiện
giờ là Allahabad) trên
sông Găng.
Người
Bà la môn từ già đến trẻ cả vợ lẫn chồng, đều ăn chay, mà lòng họ
mấy chay ? Ta nên biết rằng lòng từ bi cũng như tinh thần siêu việt,
không phải ở trong chỗ "ăn". Nói cho rõ hơn, cái ăn chẳng phải
phương pháp rửa tâm.
Tâm
tối mê ví như nước đục, dùng lê hoát lóng cho nước trong, nước không
bao giờ trong được. Tâm là vật vô hình, thân khẩu là chỗ của tâm biểu
hiện. Không dùng giới luật để câu thúc thân khẩu, biết tâm đâu mà chế
ngự ? Vì đó mà Phật Gotama đặt ra những điều răn cấm để cho chúng
ta kềm chế thân khẩu, hầu sửa trị tâm, không cho tâm tự do hành động,
nhất là duyên theo điều ác.
Như
ta đã thấy , trong phương diện nào các thấy tu Tân tiến cũng muốn tỏ
ra rằng họ giỏi hơn Phật. Thử hỏi người tu Phật chơn chánh, muốn
tìm đường giải thoát, nghĩ thế nào ? Đại thừa Phật giáo mà chúng ta
hấp thụ từ Ấn Độ, Trung Hoa, Cao ly, Nhật Bổn hiện giờ ở trong tình
trạng nào ? Chúng ta có nên đeo đuổi theo tập quán "bỏ giới chấp
chay" không ?
Theo
tục lệ xưa nay, cư sĩ chúng ta có 4 cách ăn chay : 2 ngày, 6 ngày, 10 ngày
và trường chay. Bậc xuất gia, lẽ thì trường chay, nhưng có nhiều thầy
cũng giữ 2 ngày, 6 ngày, 10 ngày như cư sĩ.
Không
có thói quen như người Bà la môn nên chúng ta xem sự ăn chay như một việc
quan trọng đặc biệt. Gặp nhau, muốn biết ai tu cao, tu thấp người ta
thường gợi chuyện ông hay bà ăn chay mấy ngày trong tháng ? Đây là cái
hãnh diện mà người Phật tử Việt Nam hay bộc lộ trong câu chuyện hàn
huyên, làm cho mất vẽ lịch sự và thương tổn đức tánh khiêm tốn của
con nhà Phật.
Ngoại
trừ những người có khấn vái để cầu xin một ân huệ chi, hoặc những
người bị bệnh phải kiêng cữ đồ mặn, hàng Phật tử lấy sự ăn chay
làm thước đo lường trình độ tiến hóa trong việc tu hành. Ngày ăn chay
một ngày là một ngày lành, bởi trong ngày ấy ai ai cũng cố gắng kiêng cữ
điều ác. Kiêng cữ là tạm ngưng, chớ không phải dứt bỏ, để ngày mai
tiếp tục lại đường lối cũ.
Người
có tâm đạo, nhất là các cụ ông, cụ bà, hết sức kỹ lưỡng trong món
ăn. Bếp núc, nồi nêu, chén bác đều để riêng biệt, không ai được phép
trộn lộn với đồ dùng mặn. Cách kiêng cữ tinh nghiêm như thế ấy thật
là hoàn toàn. Nhưng đôi khi, vì quá tin lời truyền dạy của thầy tổ,
các cụ phải chứng minh cho người cắt cổ gà, vịt hoặc thọc huyết heo
trong ngày đơm quẩy. Để chi ? Để tụng bảy biến vãng sanh cầu siêu cho
những con vật bị giết. Thầy tổ đã có nói rằng hạ trâu ngã bò để
báo hiếu, hoặc cúng thần linh thì không có tội lỗi chi cả. Chính đây
là phong tục của Bà la môn giáo . Tin rằng
giết thú để cúng thần, đã không tội lại còn có phước, các thầy
Tân tiến đã sửa luật nhân quả của Phật dạy, theo tín ngưỡng của Bà
la môn.
Chơn
lý chỗ nào ? Từ cái mâu thuẩn nầy, chúng ta bị dẫn dắt đến cái mâu
thuẩn khác, mà chúng ta vẫn thản nhiên không quan tâm suy xét.
Đấy là
"Không chê đồ chay, nhưng không chấp nhận thành kiến ăn chay" nếu
quả có sự kiện ấy thật ? !
VỀ PHẦN GIỚI LUẬT
* Bây giờ xin hỏi người giữ ngũ giới có
nên ăn chay không ?
- Ăn thì quý lắm, nhưng chớ nên cố chấp
đó là đồ chay, mà không ăn cũng không sao.
* Vậy thì chỗ nào gọi là cử sát sanh ?
- Tự mình không giết, không xúi biểu kẻ
khác giết, không nghe, không thấy người ta giết cho mình ăn.
* Chớ người ta giết cho mình ăn, mặc dầu
không xúi biểu, cũng phải mang tội đồng lõa, bởi có mình ăn mới có người
giết ?
- Tâm không gây nhân, quả không chỗ sanh,
nghiệp không tạo, tội do đâu mà báo ứng.
* Tâm ưa thích thịt cá, thân đi mua về
ăn, sao gọi là không gây nhân ?
- Tâm vẫn bình đẳng, không chấp chay, cũng
không thiên mặn; đây chỉ là thói quen của vật chất đòi hỏi.
* Có tâm dung túng chấp thuận, nên sự đòi
hỏi của vật chất mới được thỏa mãn chớ !
- Đúng vậy, nhưng tâm đâu có chủ trương
giết, hoặc xúi giục kẻ khác giết, tai không nghe, mắt cũng không thấy.
Cả thân lẫn tâm không vi phạm một điều kiện khinh trọng nào trong giới
sát sanh kia mà.
* Không phạm, nhưng đã thấy biết thịt
cá, mà còn nhẫn tâm ăn vào, thì lòng từ bi của Phật tử ở chỗ nào ?
- Tín đồ đã bị đầu độc nhiều rồi,
giờ nầy còn đem cái từ bi giả dối ấy ra quảng cáo không ai tin đâu. Từ
bi đối với chúng sanh đương bay đương chạy, không nở giết nó để nuôi
mạng. Đó là từ bi thực sự, còn từ bi đối với miếng thịt, khứa cá,
là từ bi dối trá, từ bi ngoài lỗ miệng của người bị nhồi sọ. Tu hành,
trong giới sát sanh, chưa biết Phật dạy những gì, mà muốn tỏ ra mình hơn
Phật.
* Phi lý : Phật dạy kiêng cữ thịt cá, người
ăn thịt cá là người cải lời Phật. Cải lời Phật, tức là muốn hơn
Phật đó vậy.
- Phật dạy cử giết, chúng ta cử ăn ấy
mới phi lý, Phật dạy giữ 5 giới, chúng ta không giữ một giới nào, ấy
mới là hơn Phật.
* Ăn chay không phải giữ giới hay sao ?
- Đã nói rằng "ăn" không phải giới.
Không thấy đem "giới" ra nói chuyện, cứ đem cái ăn ra bàn hoài
không rồi.
* Vậy chớ sao, nó là vấn đề căn bản mà
(Có thực mới giật được đạo, dĩ thực vi tiên).
- Phải, nó là vấn đề sanh tử của dạ dầy;
nào phải vấn đề cần thiết của giải thoát. Chỉ có cái nghệ thuật
"ăn" quanh năm quẩn tháng giải quyết không xong.
* Đề mục "thịt, cá" tham khảo chưa
dứt khoát, nên muốn bàn cải cho ra lý đó thôi.
- Nên tìm những hành giả đã tu chứng được
cái quả "từ bi" mà hỏi thì ra ánh sáng.
- Nghe nói họ lấy thịt và cá làm đề mục
để trước mắt rồi quán tưởng cho thấy con thú bị cột trói khiên đến
lò thịt bị hành quyết kêu la thảm khốc, rồi bị phân thây xẻ thịt
đem đi bán; hoặc thấy con cá đương bơi lội tự do dưới nước, kế bị
mắc câu, kéo lên bờ, ngộp thở giảy giụa rồi chết. Thấy cảnh tượng
đau khổ như vậy, lòng từ bi vô lượng phát sanh lên, từ đó đến sau họ
không nở ăn thịt cá nữa. Mình cũng muốn kinh nghiệm như họ; ngồi trước
mâm cơm cũng ra sức quán tưởng, không thấy từ bi ứng hiện chút nào,
trái lại mùi vị thịt cá xông lên thơm mũi, bắt trớn ních đầy bụng rồi
lại thấy thỏa mãn là khác … Cho nên dù trường chay mà lòng còn tham
lam, sân hận, tà kiến vẫn sa địa ngục, không còn tham lam, sân hận, tà
kiến trong lòng dù không ăn chay cũng sanh lên Thiên đàng.
* Trường chay còn sa địa ngục, mà người
giữ giới còn ăn thịt cá mà cũng đi thiên đàng được sao ?
- Người trước không thể sánh với người
sau, bởi họ sợ giới mà không sợ 4 đường ác đạo. Người sau hơn người
trước bởi họ nhờ giới để ngăn ngừa tội lỗi. Người trước chay
trong lý thuyết, người sau chay theo thực tế.
* Thực tế trong chỗ ăn mặn phải chăng ?
- Thực tế trong chỗ không quanh quẩn,
không miệt mài trong cái ăn, không tự đắc với cái ăn, mà trầm tỉnh
trong chỗ trau dồi thân khẩu.
Tu
không lo cứ lo tranh chấp hoài về cái ăn, đã nói khô nước miếng mà
câu chuyện vẫn không rồi. Bao giờ chúng ta phá được cái chấp, thì vấn
đề ăn mới có thể chấm dứt được.
* Vì chúng ta còn ăn mặn, ít nhứt cũng 20
ngày trong tháng, nên vẫn còn thắc mắc, hoài nghi đó thôi. Giải thích cho
xuôi vấn đề ăn mặn thì cái chấp kia mới không còn tồn tại.
- Tu cốt để phá chấp, mà cả thầy lẫn
trò chúng ta mặc dầu đại đa số cũng không dứt bỏ nổi cái mặn, cứ
bám chặc vào lý thuyết chay, nghĩ thật buồn cười. Đức Phật đã phá
chấp cho Đề bà đạt đa, mà ông nầy vẫn ngoan cố, chúng ta tài nào thức
tỉnh môn đệ của ông.
Để
chấm dứt câu chuyện ăn mặn, xin trình bày một vài ngu kiến :
Nên
nhớ rằng nghiệp dữ nghiệp lành đều do tâm tạo ra. Các đồ tể và bạn
hàng tôm cá vì quyền lợi cá nhân mà họ phải giết thú hại vật để bán
kiếm lời. Họ giết nhiều, giết ít túy theo nhơn số của hai hạng người
tiêu thụ :
Một
hạng chẳng bao giờ lập tâm tính trước phải ăn món nào trong ngày; chờ
ra chợ gặp gì mua nấy. Người vô tình, tức vô can, vô tội. Hạng khác
thường lập ra sẳng một thực đơn trong ngày, bằng chẳng vậy, nếu
thích món chi, họ cố tìm kiếm cho ra món ấy, với giá nào cũng mua cho bằng
dược, và nếu kiếm không ra, họ đòi hỏi bạn hàng, nay không được thì
mai cũng có cho họ dùng. Cố ý như hạng nầy, tức đồng lõa cố sát.
Một
đàng gặp chi ăn nấy, dầu thịt cá, lê hoát không cố chấp đây mặn,
kia chay và xem các thức ăn ấy như vật chất bên ngoài để bồi bổ vật
chất bên trong, đủ sống ngoài vòng tội lỗi, sống theo trung đạo của
giới luật. Đàng khác lại phân biệt gắt gao chay với mặn. Khi ăn chay họ
ăn toàn đồ lê hoát, lúc ăn mặn họ mạnh dạng đòi hỏi hoặc tự giết
heo, bò, gà, vịt. Lắm khi ngoài miệng họ thiên về chay, trong lòng họ lại
ngã qua mặn, cho nên đồ chay cũng có tên mặn : Nào là cá hấp, mắm ruột,
sườn xào, tôm kho …(nếu lòng không ngã qua mặn thì đặt tên mặn làm
gì, đấy là ăn chay nói dối). Tóm lại họ sống trong lợi dưỡng, sống
ngoài vòng pháp luật nhà Phật, nên họ thành người cực đoan. Vì đó mà
chay họ cũng chấp, mặn họ cũng chấp. Hai cái chấp đã ăn sâu vô xương
tủy trí não, hết còn xét đoán được phải quấy, chánh tà. Cho nên Đức
Phật có nói rằng : Số người sanh về nhàn cảnh sánh như sừng bò (có
2, quá ít); số người sa vào ác đạo như lông bò (vô số kể).
Tới
đây đã cạn lời xin chấm dứt vấn đề "ăn".
Đấy là
"Không chê đồ chay, nhưng không chấp nhận thành kiến ăn chay" kiểu
đó, nếu có thật (hình như thật rất nhiều).
6. SƯ THIỆN CHIẾU VÀ SỰ AN CHAY
Quyển "Tranh
Biện" của Xích Liên xuất bản 1929 - 1932, quyển thượng, trang 151
- 169 ghi rằng :
Coi
Ai là tà thuyết.
"Ai nói Ta có thuyết pháp tức là mắng
Ta"
Thích Ca Mâu Ni.
"Phật
thuyết pháp 45 năm, chuyên trị có một chứng bệnh "chấp trước",
vì "chấp trước" là nguồn gốc thống khổ của người đời. Phật
tùy cái bệnh "chấp ta chấp cảnh" mà cho thứ thuốc pháp "vô
ngã vô thường", tùy bệnh "có" mà cho thuốc "không",
tùy bệnh "không" mà cho thuốc "chẳng không chẳng có". Bệnh
có nhiều chứng, thì thuốc phải có nhiều phương, mà cũng dều trị lành
được cái bệnh "chấp trước".
Nhưng,
vì hiểu thấu tâm lý của người đời, Phật còn lo xa nữa, lo có kẻ lầm
tưởng thứ thuốc của mình uống là trị được hết các chứng bệnh ở
thế gian, lo có người hiểu sai rằng thứ pháp của mình nghe là hợp hết
căn cơ của quần chúng, lo có kẻ cố thuốc mà thêm đau, lo có người chấp
pháp mà bị trói, cho nên Phật mới nói một cách tự nhiên rằng "Ta
không có thuyết pháp đa ! Nếu ai nói Ta có thuyết pháp, tức là mắng
Ta"
Ai
nấy có hiểu Phật nói cái gì không ? Thì Phật bảo chúng ta đừng có một
mảy chấp trước nào, mới thật là hoàn toàn giải thoát.
Thích
Ca Mâu Ni ! Thích Ca Mâu Ni ! Dẩu ai họ có cười tôi là người chưa được
tự chủ, mặc họ, tôi cũng xin cuối đầu mà nhìn nhận Ngài là một đấng
từ phụ, một vị đạo sư, một nhà triết học, một nhà tâm lý học, đại
từ đại bi, đại thánh đại trí, hoàn toàn tuyệt đích ở thế gian nầy
!
Phải
chi hết thảy hiểu được cái diệu lý của Ngài, thì đâu có "chấp
ta" "chấp pháp", mà xâu xé tranh giành, làm cho thêm thống khổ
? Đau đớn thay !
Phải
chi họ muốn hiểu Phật pháp thế nào thì hiểu ai cấm ? Họ muốn bơi xuồng
mà rước một ít người qua lại ở rạch cốc, rạch bần gì thì rước,
ai cản ? Ấy là quyền riêng của họ mà. Cái nầy họ đèo bồng rủ
thiên hạ tẩy chay mấy chiếc tàu chạy từ Đại tây dương qua Thái bình
dương, chẳng luận ở đâu, cũng bảo cứ đi xuồng của mình, ấy mới
có sanh giặc !
Ông
Hiển Huệ, ông có lòng bênh vực Phật pháp, thật tôi hết sức kính trọng
và vui mừng. Nhưng tôi xin khuyên ông một điều, là trước hết phải tập
ăn nói cho ngay thật, đặng rửa sạch cái "nhục" từ hồi nào đến
bây giờ người ta cứ nói "Ăn mặn nói ngay, ăn chay nói vạy" đó
đi đã. Nếu cái "nói vạy" là cái "di truyền", ông không
thể bỏ đi được, thì thôi, xin ông đừng ép buộc người ta.
Tôi
cứ theo sự thật, chép ở trương 21, trong sách P.G.V.Đ của tôi, rằng Phật
có ăn thịt heo rừng của Cunda (Thuần Đà) dâng cho. Nói thật, ông bảo
là tà thuyết ! Ông bảo sao không chịu căn cứ ở kinh Đại Niết Bàn của
Tàu.
Thưa
ông, tôi không tin kinh nào hết. Có tin, cũng không phải tin trọn cả bộ.
Kinh nào nói thật hơn, lời nào nói đúng lý, tôi tin, chẳng riêng của Nam
tôn hay của Bắc tôn.
Rất
đổi hồi ông Anan còn hiện tại, cách Phật chưa bao xa, nguyên bài kệ
kinh Pháp cú (Dhammapada) :
"Nếu người sống trăm tuổi, không tỏ pháp "sanh diệt", chẳng
bằng sống một ngày mà được hiểu rõ đó". Vậy mà đã có người
đọc sái đi rồi : "Nếu người sống trăm tuổi, không thấy hạc già
nước, chẳng bằng sống một ngày mà được ngó thấy đó".
Huống
chi cách Phật lâu đời, trải qua nhiều nước, kinh nào cũng tin bướng
theo càn, lời nào cũng cho là lời Phật, không biết suy xét lọc lựa, thì
có khác nào bưng chén thuốc độc mà tự sát một cách vô lý !
Ông
bảo : "Đại phàm nghiên cứu kinh Phật, thì phải lấy thiệt sự học
thức của mình, đem ra mà khảo cứu cho thật kỹ, phân chia tà chánh giả
chơn; ấy là dĩ kinh chứng kinh (lấy kinh nầy làm chứng cho kinh kia) rồi mới
dám làm sách phô trương ra cho muôn người tụng đọc".
Vâng
! Thì tôi đã "Dĩ kinh chứng kinh" sao ông không lấy lý trí (Raison)
mà suy xét ? Tôi cũng biết trước rằng sẽ có một số người cho kinh Tàu
là đúng hết, nên tôi không dẫn chứng ở quyển Gautama le Bouddha, mà lại
dẫn chứng ở kinh A Hàm, kinh Tàu,
trong Đại Tạng.
Xin
ông chịu khó dở quyển trung, trong bộ sách "Lương nhậm công cận trứ
đệ nhứt tập" là một quyển sách chuyên khảo về Phật học, ông sẽ
thấy Lương Khải Siêu tiên sanh lấy con mắt nhà làm sử, dùng phương pháp
khoa học khảo cứu một cách tường tận, ở trương 290, ông chỉ những lẽ
gì mà người thật muốn nghiên cứu Phật học phải nghiên cứu kinh A
Hàm. Vậy thì tôi đem kinh A Hàm mà đối chứng với quyển sách của
Soubhara, là một quyển sách do kinh điển Pàli
mà viết
ra, tưởng cũng không phải là "vô giá trị".
Tôi
đã biết rồi, biết ông Phật của người ta hiểu, khác với ông Phật của
tôi hiểu; biết cái người ta cử mà mình không kiêng, thế nào cũng sẽ bị
chúng mắng ! Bởi vậy, trước khi trích lấy đoạn ấy, lo viện đủ lẽ,
mà ngừa trước đón sau rồi. Vậy mà cũng không tránh khỏi kẻ điếc không
sợ sấm !
Trương
21, tôi đã chú giải rằng : "Quả thiệt Phật có ăn thịt heo rừng
quay" sao ? Nhưng trong kinh Trường A Hàm (Dirgagamas) thì nói Phật ăn nấm
cây chiên đàn (Candana) của Cunda mà thọ bệnh rồi vào Niết bàn : "…
lại có nấu nấm cây chiên đàn là một món ăn rất quý dâng cho Phật. Phật
bảo Châu Na (Cunda) chớ dọn "nấm" cho các thấy Bí Xu, Châu Na
vâng lời Phật dạy mà không dám dọn cho các thầy Bí Xu".
Tôi
thấy kinh Trường A Hàm nói như vậy, nên đặt ra mấy câu hỏi như vầy :
"Nếu thiệt là "Nấm cây chiên đàn sao Phật không cho Châu Na dọn
cho các thầy Bí Xu ? Hay là nấm ấy
có độc mà Phật không cho dọn các thầy Bí Xu ăn ? Nếu quả nấm ấy có
độc, ăn vào có hại đến mạng người, thì sao gọi là món ăn rất quý
? Sao Châu Na lại đem món ấy mà dâng cho Phật ?"
Bao
nhiêu đó, tôi còn sợ chưa đủ lẽ, lại thêm rằng : "Huống chi Đê
hoa đát ta sau khi làm hại Phật không được, bèn tự xưng là Đại sư và
chê "Tám đường chánh" của Phật không phải là chơn đạo, mà
"5 pháp" của Va lập ra mới là chơn đạo : "… 5. trọn đời
không ăn cá, thịt, muối, sửa".
Rồi
tôi lại đặt ra một câu hỏi : "Nếu 5 phép ấy không khác với Phật
pháp thì sao Đê hoa đát ta gọi là chơn đạo mà chê "Tám đường chánh"
của Phật không phải là chơn đạo ?" (Nếu Đức Phật và các Tỳ
kheo Tăng đã ăn chay, và đìu ăn chay thì Devadatta còn xin Phật hãy cấm ăn
cá, thịt làm gì nữa ? Và nếu Đức Phật không có ăn cá, thịt thì sao
Phật không chấp nhận lời xin của Devadatta ?)
Ông
Hiển Huệ, ông bác đoạn sách tôi chép đó là tà thuyết, thì trước phải
trả lời mấy câu hỏi ấy cho suông đã. Tôi dám chắc rằng không bao giờ
ông trả lời được. Có được, chẳng qua ông nói bướng rằng : "Cái
đó tại Phật Đà Da Xá (Buddhayasas) dịch giả kinh Trường A Hàm thêm vào
đoạn ấy !". Nếu vậy, thì người ta cũng có thể nói : "Nếu
kinh Niết Bàn không có đoạn đó, chắc là dịch giả bỏ bớt", rồi
ông mới làm sao ?
Nhưng,
không ai được quyền gì mà nói rằng Phật Đà Da Xá thêm vào đoạn ấy.
Nếu quả là "thêm vào" sao không nói trắng ra, mà lại nói trớ
là "nấm cây chiên đàn" ? Có gì đâu lạ ! Chẳng qua dịch giả đã
khổ tâm về chỗ đó : Nếu nói trắng ra, sợ e hạng phàm tục. xem Phật
cũng tầm thường bằng con mắt thịt của họ, rồi dầu đạo lý có cao
thượng cho mấy. họ cũng không thèm nghe; còn nếu bỏ bớt đoạn ấy đi,
thì làm mất sự thật, cho nên cực chẳng đã phải "nói trớ" vậy
thôi.
Đấy là "để dễ thu hút tín đồ của
họ".
Thưa
ông, tôi xin nhắc lại với ông một lần nữa : Nếu ông muốn bác đoạn
sách tôi chép đó là tà thuyết, thì trước hết ông phải trả lời cho
xuôi mấy câu hỏi trong sách của tôi đã.
Ông
nói : "Nếu cho chắc rằng Phật có ăn thịt, sao sư chưa ngã mặn cho rồi,
còn chờ chừng nào, là vì Phật kia còn ăn thịt, huống chi là đệ tử Phật
còn sợ phạm giới nổi gì ?
Tôi
chờ chừng nào đã được thành Phật … nhưng thưa ông, nếu tôi có lòng
chờ thành Phật đặng ngã mặn, thì không biết đời nào kiếp nào mà
thành Phật được. Bởi còn cố ăn quá !
Ở nước nào thì tôi không biết, chớ trong cỏi Việt
Nam nầy, tín đồ ai nấy hình như họ còn nhớ lời Phật dặn Cunda :
"Ngươi phải đem chôn hết món thịt dư nầy vì không phải Sa Ma Na,
các Bờ Ra Măn, loại trời, loại người được dùng, chỉ có Phật dùng
là khỏi hại mà thôi". Cho nên mấy thầy Sa Ma Na có ghé nhà họ lỡ bữa,
họ sợ mắc nhân mạng, có dám "dọn mặn" đâu ông !
Mà
hiện giờ tôi chưa thành Phật, ông bảo tôi sao không ngã mặn cho rồi, bộ
ông muốn giết tôi sao ?
Vậy
cho ai nấy sáng con mắt : Ông Hiển Huệ là người biết ăn chay niệm Phật
đa.
Tôi
cũng nghĩ mà cười thầm : Sao ông Huệ Năng chính mình luộc rau trong trách
thịt, mà người đạo Phật ai nấy cũng đều sùng bái ổng là vị Tổ thứ
sáu của Thiền tôn nước Tàu, lạ thay !
Ông
nói "Còn nói Phật ăn thịt đặng, Tăng đồ ăn không đặng, thì thiệt
là vô lý. Thí dụ như : Ông quan kia cấm nhân dân chẳng đặng làm điều
chi sái luật, nếu phạm luật của ông thì phải bị tù tội, mà chính
ông quan đó ổng phạm luật của ổng truyền, vậy ông quan đó có tội
cùng chăng ?"
Thôi
rồi còn chi ! Người xưng mình là người đạo Phật, ra bênh vực đạo Phật,
mà chính mình lại không biết Phật là gì. Phật pháp là gì, tôi có ngờ
đâu ! Phải chi tôi có "nước mắt thừa" cũng nhơn công ra mà
khóc, khóc mấy chỗ đã chấn hưng Phật giáo, khóc mấy người đã lo chấn
hưng Phật giáo !
Phật
là người đã sáng suốt trong lòng, không đổi thay theo hoàn cảnh. Cho
nên, món ăn thì dỡ hay ngon cũng không tưởng, thân thể thì đau hay mạnh
cũng như thường, khôâng gì làm cho thống khổ được.
Phật
là một nhà giáo dục, lấy lẽ phải mà khuyên dạy học trò, chớ đâu phải
như một ông quan dùng cường quyền mà cấm mà phạt … đâu, ông lại
đem so sánh với Phật ? Mà trong bộ Thập Tụng Luật, quyển 37, Phật cho
các thầy Bí Xú ăn 3 món "thịt sạch" kia kìa (1- Không thấy giết;
2- Không nghe giết; 3- Không nghi rằng người ta giết cho mình ăn). Ông
không tin ? Thì ở Trà vinh sẵn có Đại Tạng đó, chịu khó dỡ mà xem
đi.
Hay
là ông lại chê luật của Tiểu thừa ? Thì ông dỡ kinh Đại thừa ra xem,
sẽ thấy kinh Niết bàn, quyển 4, có nói : "Ca Diếp Bồ tát lại bạch
Phật rằng : "Thế tôn ! Vì sau Ngài không cho ăn thịt ?" - :
"Ăn thịt thì dứt giống từ bi" (nghĩa là không thương hết chúng
sanh) - : "Vậy sao trước kia Ngài cho các Thầy Tỳ khưu (Bí Xu) ăn 3 món
thịt sạch" ?
Ông
thấy chưa ? Từ khi Phật thành đạo cho đến khi gần Niết Bàn 45 năm, các
thầy Bí Xu, Phật không bảo ăn chay lúc nào hết !
Hay
ông không tin luật Tiểu thừa, mà cũng không tin kinh Đại thừa nữa, thì
thôi, ông không phải người đạo Phật, xin đừng can thiệp đến sách vở
của chúng tôi.
Nếu
ông tin là có, các thầy Bí xu vẫn ăn thịt từ hồi Phật mới thuyết pháp
cho đến khi Phật nhập Niết Bàn,
thì tôi lại xin hỏi ông : Sao ông dám chắc rằng Phật không ăn thịt ?
Ông
có hiểu 2 chữ "Bí Xu" (Tỷ khưu) là gì không ? Nếu ông trả lời
: Bí Xu nghĩa là : "người xin ăn" thì tôi xin nói : Nếu các thầy
Bí Xu có "ăn thịt" thì Phật phải có "ăn thịt". Vì Phật
cũng là "Bí Xu" vậy. Ông lại quên sao ? Thì trong kinh Kim Cang, đêm
nào ông cũng tụng, trong ấy có nói : "Khi bấy giờ, Đức Thế tôn đến
giờ ăn, mang ca sa, bưng bình bát vào thành Xá vệ xin ăn".
Cũng
như các thầy Bí Xu khác, Phật là một thầy Bí Xu tuổi cao đức trọng
trong hội Tăng già (Sangha) cũng bưng bát xin ăn, duy có lòng được hoàn
toàn sáng suốt, rồi ra khai sáng cho đời, nên kêu là Phật, chớ có gì đâu
lạ !
Hay
là ông tôn trọng Phật thái quá rồi bào chửa như thế nầy : Các thầy
Bí Xu tuy có ăn thịt, song Phật vẫn ăn chay ? Nếu thật vậy, là ông rủ
người ta mắng Phật là ích kỷ ! Sao Phật cho các thầy Bí Xu ăn thịt cho
bị hại, còn Phật lại ăn chay cho được thoát khổ một mình ? Ông có
nghĩ đến chỗ đó không ?
Ông
thường tụng kinh Kim Cang thì phải nhớ : "Như Lai là người nói thật,
nói chắc không nói dối, không nói lạ lùng". Vậy ông muốn biết Phật
muốn thành Phật, thì phải chừa cái tật nói dối, phải cắn răng mà
nói thiệt đi.
Ta
tìm kinh luật, tra ở địa lý, cứ theo lịch sử, thì thấy khi Phật còn tại
thế, chưa thiệt hành cái chủ nghĩa "ăn chay".
Nhưng
sau khi Phật Niết bàn, trong Giáo hội mới chia ra Thượng Tọa Bộ, Đại
Chúng Bộ (hay Tiểu Thừa, Đại thừa) nên mới phát hiện cái vấn đề
"ăn mặn ăn chay". Phái Tiểu Thừa là phái Bảo thủ, cứ dùng
"3 món thịt sạch", như Giáo hội ở Tích Lan, Xiêm La, Cao Miên, Miến
Điện, Ai Lao … đến nay cũng chưa biết cái "Ăn chay" là gì ! Chỉ
có phái Đại thừa suy theo cái lời Phật dặn Cunda (Thuần Đà) phát huy
cái nghĩa "Từ bi bất sác" mới có cái lệ "ăn chay". Vả
lại như Trung Quốc, Việt Nam, Cao Ly, Nhựt Bổn không có cái lệ "ăn
xin" thì làm sao tìm tại chùa cho có "3 món thịt sạch" ?
Không
lo giải thoát cứ chấp nhứt mãi trong vòng ăn mặn, ăn chay ! Họ tưởng cái
ăn chay là chơn tu, là từ bi đúng đắn rồi. Có dè đâu, ta mặc áo lụa,
ở nhà ngói, đi xe hơi mà trong đời có nhiều người vì bệnh khổ, vì cơ
hàn, vì bị đè nén mà tự sát nguyên sinh; mỗi năm ta đóng góp một số
tiền, tưởng đã làm tròn bổn phận, có biết đâu chính mình vô ý mà sắm
thêm khí giới giết người. Như vậy, ta tuy không ăn thịt thú vật, nhưng
ăn thịt người một cách gián tiếp vậy. Tôi không biết mấy người chấp
ăn chay là từ bi đúng đắn đó, có xét đến chỗ ấy không ? Đấy là
"Với tinh thần phá chấp"
Ông
nói : "Đức Phật thường lấy lòng từ bi, bác ái tế độ quần sanh.
Ngài lập ra 250 giới luật để răn dạy môn đồ đương thời và hậu thế,
có lý nào Ngài phạm nhằm điều luật thứ nhứt hay sao ?"
Ông
lầm rồi ! Phật chính mình không giết, không xúi ai giết, cũng không thấy
ai giết con heo rừng ấy mà vui mừng. Vậy cái giới "sát sanh"
không khép vào ở khoản nầy được. Thôi, bãi nại đi, đừng để người
thuộc luật họ bác đơn mà mang xấu !
Nhưng
ông cũng chớ nên hiểu lầm rằng giới luật của Phật pháp như tín điều
(Dogmes) của các tôn giáo khác, giới luật chẳng qua là một cái phương tiện
mượn để đến chỗ cứu cánh là "trí tuệ" mà thôi. Tôi tuy
không phải là nhà luật sư chuyên môn, song cũng hiểu được đại khái.
Mục
đích cứu cánh của Phật pháp là : Độ hết quần sanh đồng lên cỏi
sáng suốt. Nhưng trước kia ta chưa mở trí huệ, thì lòng ta cứ loạn động
không yên, đổi thay theo hoàn cảnh, thấy cảnh khổ thì chán chê, thấy cảnh
vui thì ham muốn, vậy thì đâu dám đâm thuyền ra cứu vớt những kẻ
đương lặn hụp ở giữa chốn ba đào, ra tay tháo củi cho đám còn bị
lao lung trong địa ngục ? Bởi vậy cho nên mới mượn cái phương tiện
"giới luật" cho yên tịnh trong lòng, đặng đến cái mục đích
"trí huệ" vậy.
Ông
dẫn chứng ở kinh Đại bát Niết bàn : "Ta xem cả thảy chúng sinh như
La hầu La chẳng khác" rồi ông nói thêm : "Phật đã nói như vậy,
sao Sư cho rằng Phật ăn thịt chúng sanh. Hay là Sư cho con heo là loài thú
chẳng phải chúng sinh sao ?"
Câu
kinh ấy, đáng lẽ ông đừng đăng lên mặt báo, giữa mắt muôn người, mà
chỉ nói nhỏ một mình tôi nghe mà thôi. Vì tôi đã biết Phật, cho nên
tôi tin bằng lời. Nếu người không tin, có biết chuyện Nhạc dương tử,
không khỏi họ nói Phật có ăn thịt, rồi ông mới làm sao ? Vì chính miệng
ông khai ra cho người ta đủ bằng cớ mà buộc tội đó !
Trong
sách tôi, lời đáp câu hỏi 82 : "Vì Phật có dặn bảo các thầy Bí
Xu rằng chớ nên từ chối một vật gì của người có bụng tốt dâng
cho". Ông lấy câu ấy mà nạn tôi rằng : "Bạch sư Thiện Chiếu,
Sư là đệ tử của Phật, phải y theo giáo lý của Phật mà tu hành, chí
như có người phụ nữ hình dung yểu điệu, cốt cách phương phi, thấy
Sư tu hành theo hạnh Phật, cô ấy động lòng cung kĩnh muốn dâng thân ngọc
cho Sư, đặng phục thị như Ma đăng già thuở nọ. Không biết lúc đó Sư
có phân biệt lời Phật nói đó là nói theo chuyện, chớ chẳng phải lời
nhứt định, thì ôi thôi biết bao là khoái lạc cho Sư".
Tôi
có mấy lẽ trả lời dưới đây, vậy ông muốn nhận lẽ nào cũng được.
1/ Nếu người dã chán cái khổ gia đình mà
đi tu, không ai dại gì liếm lại nước miếng của mình đã nhổ.
2/ Nếu người chưa trải đủ mùi đời, xuất
gia cũng chưa hiểu đạo rủi gặp cái "ca" như vậy, tôi tưởng
nghiệp ai gây nấy chịu, có mắc mớ gì mình ?
3/ Nếu người nào còn thấy người phụ nữ
là hình dung yểu điệu, là cốt cách phương phi, thì họ cho là khoái lạc
là phải. Nếu như vậy, dẩu "trời đánh" họ cũng chẳng buông,
có biết gì Phật nói theo chuyện cùng chẳng theo chuyện !
4/ Nếu người hiểu lý vô thường, đã có
huệ nhãn thì cái mà thiên hạ cho là "ngôi sao", trái lại, người
ta xem như ngọn đèn leo lét ở giữa gió : Mắt lờ, tai điếc, tóc bạc,
da nhăn, một bà già mang lốt phấn son mà gạt người phàm tục ! Đã hết
hy vọng rồi, còn gì mà khoái lạc ?
5/ Cưu ma la thập pháp sư có gan mà nhận
lãnh mười người kỷ nữ của chúa
Diêu Tần ban cho, cái đó cũng là thường. Nhưng không hiểu sao Ngài biết
được đời sau không ai chê kinh điển của Ngài dịch thuật, ấy mới lạ
thay !
Chính
ông Hiển Huệ, là người hay chấp nhứt, mà mỗi đêm tụng kinh Kim Cang,
trước hết cũng đọc : "Diêu Tần Tam Tạng pháp sư Cưu ma la thập dịch"
tỏ lòng biết ơn và cung kính !
Ông
nói : "Sư dịch sách không chịu tra cứu để biên càng dịch lúng, dám
nói Thuần Đà (Cunda) là tên thợ rèn làm thịt heo rừng quay mà đãi Phật,
thiệt là vô lý quá, ông Thuần Đà là một vị Bồ tát đâu phải là thợ
rèn".
Thật
tôi nói không sai ! Bây giờ ông đã lòi cái chơn tướng là tín đồ của
Bà la môn giáo rồi ! Nếu người đạo
Phật sao còn cái óc giai cấp ? Sao không hiểu cái nghĩa "hết thảy chúng
sanh đều thành Phật được" của Phật pháp ?
Thợ
rèn là cái tên chỉ "nghề nghiệp để nuôi mạng sống", còn
"Bồ tát" là cái tên chỉ "người còn thân phàm mà được sáng
suốt trong lòng, thế thì cái thân "thợ rèn" cũng được cái lòng
"Bồ tát" như ai vậy chớ !
Giã
sử như có người hỏi ông : "Phần đông nhơn loại ở cái xã hội hiện
tại nầy, đều là hạng nghèo khổ, đem mồ hôi mà đổi bát cơm, có nhiều
nghề còn bị cực khổ, bị đày đọa hơn cái nghề thợ rèn nữa".
Mà theo như ông nói : "Thuần Đà là một vị Bồ tát, đâu phải tên
thợ rèn" ấy là ông muốn nói nghề thợ rèn là nghề hèn hạ, đâu
được làm đến bậc Bồ tát. Hạng nghèo khổ chúng tôi đã không được
cái hân hạnh làm Bồ tát, không làm được Bồ tát, thì không thoát được
cảnh khổ. Vậy sao nghe nói đạo Phật là đạo cứu khổ ? Hay là ông nói
cứu khổ cho hạng giàu sang quyền thế ? Nhưng hạng ấy họ có khổ gì đâu
!"
Người
ta hỏi như vậy rồi ông mới trả lời làm sao ? Nếu ông cũng nói như tôi
: Bồ tát là người còn thân phàm mà lòng đã được sáng suốt. Cái sáng
suốt đã ở trong lòng, mà không phải ở nơi nghề nghiệp, vậy sao tôi
nói Thuần đà là người thợ rèn mà ông lại cho là vô lý ?
Ông
còn chua thêm rằng : "Thuần đà là con ông thợ khéo (Xảo công chi tử) chữ Pháp dịch
là Orfèvre".
Trong
mấy bài trước, tôi giải đáp như vậy, chắc độc giả phân biệt được
chánh tà rồi, và ông Hiển Huệ cũng không còn viện lẽ gì mà chối cãi
được nữa. Song cuối bài của ông, lại còn dẫn chứng ở kinh Đại bát
Niết bàn, nói rằng người dọn thịt mời Phật tên là Đại cát sư, không
phải Thuần đà, vậy tôi phải cắt nghĩa thêm về khoản ấy.
Ông
Hiển Huệ dịch một đoạn ở phẩm Tùy hỷ : "Tại Vương xá thành
có tên Đại cát sư làm thịt loài vật mà cúng dường Đức Phật và các
Tăng đồ, người ấy hết lòng năn nĩ cầu xin Đức Phật nhận giùm, song
Đức Thế Tôn không dùng lễ đó mà lại nói rằng : "Ta từ thuở nay
chưa từng ăn thịt của loài vật bao giờ, là gì Ta xem cả thảy chúng
sanh như con Ta chẳng khác".
Thưa
ông, đoạn kinh ấy, theo tôi thì chắc hẳn phái Đại thừa thêm vào. Bởi
vì Phật đã nói với Đại cát sư rằng : "Ta từ thuở nay chưa từng
ăn thịt những loài vật bao giờ", ấy đủ biết trong kinh nói Phật
ăn chay từ hồi mới xuất gia, hoặc trước khi xuất gia kìa lận. Mà Phật
lại thường ở Trúc Viên (Veluvana) tại Vương Xá thành, nhiều lần thuyết
pháp. Vậy theo lời ông dẫn chứng, thì Đại cát sư cũng là người ở
Vương Xá thành, sao không biết Phật và Tăng chúng ăn chay, lại làm thịt
loài vật mà cúng dường ? Hay là ông nói : Đại cát sư chưa đến Trúc
Viên mà nghe pháp, chưa biết Phật, chưa gặp Tăng chúng lần nào, nên
không biết Phật và Tăng chúng ăn chay.
Ủa
lạ chưa ? Đã chưa từng quen biết, sao lại làm thịt loài vật và cúng dường
?
Hay
là ông nói : "Tuy chưa quen biết, song cũng nghe người ta nói" ? Nếu
người ta nói thì Phật và Tăng chúng ăn chay, người ta cũng nói luôn chớ.
Có đâu để cho Đại cát sư giết đến mười con heo, nếu không, thì cũng
năm con bò (ấy là theo số đệ tử Phật theo hộ giá phò trì đến 1250
người của ông nói đa), rồi năn nĩ cầu xin cách mấy Phật và Tăng chúng
cũng không dùng ?
Thưa
ông, ông còn đem kinh ra làm chứng nữa thôi ? Ông phải biết, ấy chẳng
qua phái Đại thừa thêm vào, để cho vững cái thuyết "ăn chay" của
họ mà thôi.
THIỆN CHIẾU
7. PHẬT GIÁO ĐẠI THỪA TÂY TẠNG VÀ SỰ
ĂN CHAY
Quyển "Lịch Sử Phật Giáo thế giới"
tập một, của Pháp sư Thánh Nghiêm, nhà xuất bản Hà Nội - 1995, nhóm
biên dịch : G.S Nguyễn Đức Sâm, Mai Xuân Hải, Nguyễn Tá Nhí. Dịch theo
cuốn "Thế giới Phật Giáo Thông Sử"
do nhà xuất bản Đông Sơ ấn hành tháng 9 năm 1991, trang 434 - 436 ghi rằng
:
"Do tư tưởng không coi trọng xác thịt ấy, mà tuy Tây Tạng
cũng cùng là Phật giáo Đại thừa, nhưng không chủ trương ăn chay như Phật
giáo Trung Quốc. Điều thứ ba trong khinh giới của Phạm Võng Bồ tát giới
qui định trên văn bản rõ ràng : "Mọi thứ thịt không được ăn, làm
hư hại hạt giống của tính đại từ bi", không được ăn thịt của
mọi thứ chúng sinh, ăn thịt chịu tội vô lượng. Điều 20 lại nói :
"Giết mà ăn thịt, tức là giết bố mẹ ta". Phật giáo Tây Tạng
không thế. Họ cho rằng người tu hành ăn thịt chúng sinh tức là kết
duyên với chúng sinh bị ăn thịt, ăn thịt của chúng sinh mà lại tu trì
Phật pháp, thịt của chúng sinh ấy tuy bị ăn, nhưng thần thức thì nhờ
đó mà được siêu thoát. Vì vậy an thịt không phải là có tội. nhưng tự
họ không sát sanh, giết thịt cừu, bò là việc riêng của tiện nhân và
những tín đồ Hồi giáo sống ở Tây tạng, đồng thời họ có một lý
do khác để làm đầy đủ lý do của thuyết họ, họ ăn thịt bò cừu mà
không ăn thịt tôm cá. Họ nói rằng cùng là ăn thịt chúng sinh, một động
vật to như bò hoặc cừu, thì có thể nhiều người cùng ăn, còn nếu ăn
tôm, cá, sò, ốc thì phải nhiều chúng sinh mới đủ cho một người ăn
no, cho nên bất luận tăng tục chỉ ăn thịt động vật to như bò như cừu
chứ không ăn tôm cá, thủy sản. Thật ra thì, đấy là do Tây tạng ở cao
nguyên, tuy kinh doanh cả trồng trọt chăn nuôi, nhưng sản phẩm trồng trọt
không đủ ăn, cũng không đủ để chống rét, gia súc nuôi thì chủ yếu
là bò, cừu. Đúng như Đạt lai đời thứ 14 đã nói : Ở Tây tạng, phần
lớn là những vùng khí hậu giá lạnh, tuy có rất nhiều cái ăn, nhưng chủng
loại rất có hạn, không ăn thịt, không hề giữ được sức khỏe, hơn nữa,
trước khi Phật giáo truyền vào, từ lâu đã quen với tập quán nầy rồi.
Người Tây Tạng cho rằng giết bất cứ một gia súc nào cũng là có tội,
bất luận là vì lý do gì, nhưng họ không cho rằng ra chợ mua thịt bất cứ
động vật đã chết nào là có tội. Còn người giết thịt giống thú để
bán thì cho là người có tội và là kẻ vô lại". Lại nói ở Tây tạng
của họ "Chim và dã thú đều đi lại thoải mái, không sợ người, bởi
vì nhân dân ta đều là tín đồ Phật giáo, quyết không thể để ý làm hại
bất cứ một sinh vật sống nào" ("Hải triều âm" số 45 - 11,
bài "Sự chuyển thể của Phật sống" do cư sĩ Khả Hoa dịch).
Có
thể thấy, từ bi giới sát cũng là tín ngưỡng của người Tây tạng. Vì
vậy sau khi A Đề La vào Tây tạng thì Tây tạng bỏ tội tử hình. Đó là
việc đã xảy vào thế kỷ 11 Công lịch. Trong những tăng lữ thì Tây tạng
cũng có những người ăn chay, như Đạt Lai Lạt Ma đời 14 hiện nay là một.
Vì thế, việc cày đất ở Tây tạng kiêng dùng đồ sắt, sợ làm chết
côn trùng dưới đất, đến nổi sản xuất chịu ảnh hưởng lớn. Sau giải
phóng, CHND Trung Hoa tiến hành cải cách, gieo trồng bằng thâm canh, nghe nói nông sản phẩm tăng lên
nhanh chóng".
Quyển "Sống
hạnh phúc chết bình an" Chân Huyền dịch 1999, của tác giả
Hisholiness The DALAILAMA, tựa
The Joyofliving and Dying in Peaca, trang 97 có ghi rằng :
"Mỗi
ngày, cho tới khi chết, ta ăn uống để nuôi dưỡng cái thân. Tôi đã
ngoài lục tuần rồi. Suốt hơn 60 năm đó, tôi đã ăn bao nhiêu thực phẩm,
ăn bao nhiêu THỊT ? BAO
NHIÊU SINH VẬT ĐÃ MẤT MẠNG VÌ TÔI ?
Chúng ta dùng bao sức lực để nuôi cái thân. Nếu mục đích cuộc đời
chỉ có thế thôi thì có lẽ ta chỉ nên làm loài thú hay sâu bọ, ít nhứt
là ta không làm hại loài khác" .
Đấy là
"Một số nước Phật giáo Đại thừa … họ cũng không bảo thủ tục
ăn chay, nhưng với họ thì "Quân tử ưu đạo bất ưu thực"
Phật
giáo Đại thừa Mông Cổ cũng giống như Tây tạng, ai có đi dự Đại hội
Phật tử Á Châu Vì Hòa Bình thì biết rõ (Phái đoàn Phật giáo Việt Nam
đi dự Đại hội ấy có H.T Trí Thủ, H.T Minh Châu, Ni sư Huỳnh Liên … phải
mang đồ chay theo để mà dùng).
Phật
giáo Tây tạng cũng được truyền đến Cao ly, Nhật bổn …
8. HÒA THƯỢNG THIỆN HOA VÀ SỰ ĂN CHAY.
Quyển "Phật học phổ thông" bài thứ
chín, đề "Ăn chay" Hương Đạo xuất bản, Ban Hoằng pháp Phật
giáo Nam Việt chủ trương, tái bản năm 1966, trang 153 ghi rằng :
"Những
lợi ích của sự ăn chay đối với cá nhân rất lớn lao. Người ăn chay
không những thâu hoạch được những lợi ích trong hiện tiền mà cả
trong đời sống tương lai nữa.
a) Trong hiện tại, người ăn chay được những
lợi ích sau đây :
- Tiết kiệm được tài chánh, vì đồ ăn
chay rẽ hơn đồ ăn mặn nhiều.
- Tiết kiệm được ngày giờ và công lao nấu nướng, vì mướp,
dưa, bầu, bí, khoai … cắt rửa mau và ít tốn nước, và khi kho, luộc, nấu
nướng lại mau chín, ít hao củi.
- Thân thể được khỏe mạnh, tinh thần
được nhẹ nhàng, trong sạch : Trí tuệ được minh mẫn để tu thiền quán
…"
Đấy là
"Không chê đồ chay" (Vì có lợi ích thiết thực).
Trang
151 ghi rằng :
"Những
điều cần tránh.
a/ Không nên kiêu mạn. - Người có phúc
duyên ăn chay được dễ dàng, không nên sanh lòng kiêu mạn, tự cho mình
là hơn người, và khinh người ăn mặn. Làm như thế đã sanh ác cảm với
người mà lại còn làm tổn âm đức của mình nữa.
b/ Không háo danh. - Có người mới bước vô
đường đạo, họ đã ăn chay trường ngay, cốt để người khác khen ngợi.
Ăn chay như thế là do lòng háo danh mà ra; hành động nầy không có lợi
cho sự tu hành mà lại còn có hại : Khi không còn ai khen ngợi nữa, thì
không thấy hứng thú để tiếp tục ăn chay nữa.
c/ Không nên
ép xác. - Có người tưởng lẩm rằng : Ăn chay là để hành hạ thân
xác, nên cố ăn một cách cực khổ như chỉ ăn ròng rã tương rau, muối sã
… từ năm nầy sang năm khác. Ăn như thế sẽ hao mòn thân xác và chết yếu
trước khi thành đạo.
d/ Không nên
giả mặn. - Có nhiều bà nội trợ muốn trổ tài khéo léo của mình bằng
cách nấu chay mà giả mặn, rồi đặt tên món ăn mặn hay làm ra những
hình thức giống như đồ mặn. Thí dụ như : Củ hủ cao, củ hủ dừa kho
mà gọi là cá tra kho, bắp chuối luộc trộn giấm và rau răm lại đặt là
thịt gà xé phay; bí đao xắt mỏng cập gắp nướng ăn với bánh hỏi mà
lại đặt tên là thịt bò lụi …
Như thế,
là đã vô tình xúi giục người ăn chay nghĩ đến món mặn, miệng ăn rau
dưa, mà lòng nhớ đến thịt cá, làm trò cười cho thế gian.
Đấy là
"… nhưng không chấp nhận thành kiến ăn chay" và "Tuy không phải
cá thịt nhưng là cá thịt (bởi khi ăn các món chay mà hình thức lẫn tên
gọi đều la ømón ăn mặn như thịt quay, cá kho … món chay mà tâm mặn)".
BÁT
NHÃ PHI BÁT NHÃ ?
Bát Nhã Tâm Kinh đoạn đầu : "Quán Tự Tại Bồ tát, hành
thâm Bát Nhã Ba La Mật Đa, thời chiếu kiến ngũ uẩn giai không nhứt thiết
độ khổ ách. Xá Lợi Tử, Sắc tức thị không, không tức thị Sắc, Sắc
bất dị không, không bất dị Sắc; thọ, tưởng, hành, thức, diệt phục
như thị".
Vậy
thảo mộc, thịt cá làm thực phẩm có phải là Sắc chăng ? Nếu là Sắc,
thì "Sắc tức thị không" chẳng phải sao ?
- Chữ "không" ở đây, muốn hiểu
là "Bát Nhã" cũng được, là "Khái niệm" cũng được.
- Cái tên gọi "là vật thực",
"thực phẩm chay", "thực phẩm mặn" không phải là "giả
danh, khái niệm, không (Suĩĩtà)"
hay sao ?
Đấy là
"Ảnh hưởng tinh thần Bát Nhã" !
LỜI BẠT
au khi
kiểm tra lại các tài liệu kinh sách Phật giáo trong và ngoài nước thì thấy
"Lời giới thiệu của TT Giác Chánh không có chỗ nào kích bác chay mặn,
không hề bài bác Nam Tông, Bắc Tông, luôn cả Nho giáo, cũng không hề bôi
bác các nước Phật giáo bạn, cũng không hề chỉ trích các tổ Thiền
tông…
Những
người lên mạn … phê bình TT Giác Chánh, nhưng họ cũng phải chấp nhận
lời TT Giác Chánh là đúng, như cư sĩ Chơn Chánh viết : "Các Ngài
hành đạo tùy duyên, không căn cứ vào bất kỳ một pháp nhất định nào
để giáo hóa chúng sinh; gặp mặn thuyết mặn, gặp chay thuyết chay"
và Liên Tâm cũng viết : "Truyền thống uyển chuyển ấy cũng vẫn còn
được chư Tổ sư sau nầy noi theo". Đấy là "Các vị Tổ sư cũng không quá cố chấp
tập quán ăn chay" của TT Giác Chánh.
Chỉ
có Cung Đình Hướng thì phản đối thẳng thừng : "Kính thưa quý vị
! Đang ăn những món "chay giả mặn" xin quý vị cứ việc "ăn
chay mà tâm mặn đi" thì Hòa thượng Thích Thiện Hoa quở : "Không
nên giả mặn. - Có nhiều bà nội trợ muốn trổ tài khéo léo của mình bằng
cách nấu chay mà giả mặn … như thế, là đã vô tình xúi giục người
ăn chay nghĩ đến món mặn, miệng ăn rau dưa, mà lòng nhớ đến thịt cá,
làm trò cười cho thế gian" (Phật Học Phổ Thông, bài ăn chay, trang
152).
Mong rằng các Phật tử trên "Diển đàn
Phật pháp" hãy giữ "Tâm bình khí hòa" khi biện luận Phật
pháp …
MONG
THAY
Nhóm Phật tử
Phù Sa