- SỰ
TÍCH PHẬT A-DI-ĐÀ VÀ BẢY VỊ BỒ TÁT
- Phật học tạp chí Từ
Bi Âm (200-204)
Thanh Tâm sưu tầm và đánh
máy
SỰ
TÍCH ĐỨC DI LẶC BỒ TÁT
Đức Di Lặc
là một vị Phật thứ năm trong Hiền kiếp (Bốn vị Phật trong Hiền kiếp
đã ra đời, kể ra sau đây: 1. Đức Cấu Lưu Tôn, 2. Đức Câu Na Hàm, 3.
Đức Ca Diếp, 4. Đức Thích Ca Mâu Ni) để nối ngôi Phật Thích Ca, ra đời
mà giáo hóa chúng sanh.
Nhưng số kiếp chưa
đến, Ngài còn ở trên cung Trời Đâu Suất, thường hay hóa thân trong mười
phương thế giới mà thuyết pháp độ sanh.
Khi Ngài ứng tích tại
Song Lâm, thì tên của Ngài là: Phó Đại Sĩ, và lúc Ngài hóa thân ở Nhạc
lâm, thì hiệu của Ngài là: Bố Đại Hòa Thượng.
Công việc hành tàng
bước đường lai khứ trong hai khoảng chuyển sanh ấy, nào là lời phương
tiện quyền xảo, nào là lời vi diệu pháp âm, làm cho người đời đều
tỉnh giấc mộng mà quy đầu về Chánh giáo.
Nay xin lược thuật
sự tích lúc Ngài hóa thân làm vị Bố Đại Hòa Thượng ra sau đây cho
quý vị độc giả xem.
Đương thời kỳ nước
Lương thuộc về đời Ngũ quí, Ngài ứng tích ở nơi Châu Minh, tại huyện
Phụng hóa, thân hình khác hơn người thế tục, trán thì nhăn, bụng thì lớn,
và hình vóc mập mạp.
Lúc đó không ai biết
tên họ của Ngài, chỉ thấy Ngài thường mang theo một cái túi vải mà
thôi, nên người kêu là: Bố Đại Hòa Thượng.
Tánh Ngài hay khôi
hài và chỗ ăn và nằm ngày đêm không có nhứt định, mà Ngài đi đâu rồi
cũng thấy trở về Chùa Nhạc Lâm mà trú ngụ.
Mỗi khi đi đường,
Ngài thường cầm gậy Tích trượng và mang cái túi bằng vải, không khi
nào rời hai vật ấy ra khỏi mình, lại có 18 đứa con nít (là lục căn, lục
trần, và lục thức) nhỏ thường đeo đuổi theo một bên mà diễu cợt
làm cho Ngài tức cười mãi mãi. Thường khi Ngài đi vào chốn thôn quê hay
là nơi đồng ruộng, hễ ai cho những vật gì, khi Ngài ăn xong, còn dư lại
bao nhiêu đều bỏ vào túi.
Lúc đi tới nơi chợ
quán, thì Ngài ngồi xuống, mở túi lấy những đồ ăn dư đưa lên, kêu mấy
người đứng xung quanh mà nói rằng: “Các ngươi xem coi đó là cái gì ?“
Ngài nói rồi một giây lâu bỏ đồ ấy vô túi mà mang đi. Còn có khi
Ngài gặp Thầy Sa Môn đi ngang qua, Ngài ở sau vỗ lưng một cái, làm cho Thầy
Sa Môn giựt mình, ngó lại mà hỏi rằng: “Hòa Thượng làm cái gì vậy ?”
Ngài liền giơ tay nói:
“ Ngươi cho Ta xin một đồng tiền”.
Thầy Sa Môn thấy vậy,
bèn nói rằng: “Nếu tôi hỏi một điều mà Hòa Thượng nói đặng, thì
tôi cho”.
Ngài liền để cái
túi xuống, chấp tay đứng một bên, rồi lấy túi mang trở lại mà lật
đật quày quả đi liền. Một bửa kia, Ngài đi vào trong đám đông người,
có một ông Tăng hỏi Ngài rằng: “Hòa Thượng ở trong đám đông người
làm chi đó?”
Ngài trả lời rằng:
“Ta đương đợi một người đến”
Ông Tăng hỏi: “Hòa
Thượng đợi ai ?”
Ngài bèn thò tay vào
túi lấy một trái quít đưa cho ông Tăng.
Ông vừa giơ tay ra lấy
trái quít, Ngài liền thục tay lại mà nói rằng: “Ngươi chẳng phải người
ấy”
Lại có một bửa,
ông Tăng chợt thấy Ngài đứng bên đường gần chợ, bèn hỏi rằng: “Hòa
Thượng ở đây làm chi ?”
Ngài
liền đáp rằng: “Ta đi hóa duyên”.
Ông Tăng thấy vậy
mới nói rằng: “Hóa duyên ở đâu nơi ngã tư như vậy ?”
Ngài trả lời: “
Ngã tư chính là chỗ Ta muốn hóa duyên”.
Ông Tăng vừa muốn
hỏi chuyện nữa, thì Ngài liền mang cái túi vải rồi cười ngất mà đi
một hơi.
Có một khi, ông Bạch
Lộc Hòa Thượng gặp Ngài, liền hỏi rằng: “ Thế nào gọi là: cái túi
vải ?”
Ngài nghe hỏi liền
để túi xuống, rồi khoanh tay mà đứng.
Ông Bạch Lộc Hòa
Thượng lại hỏi rằng: “Công việc của cái túi vải ra làm sao ?”
Ngài liền mang túi
mà đi, không trả lời chi hết.
Có một bửa
kia, ông Bảo Phước Hòa Thượng gặp Ngài hỏi rằng: “Thưa Ngài! Duyên cớ
tại sao mà xưa Đức Tổ Sư ở bên Tây phương qua đây là có ý gì ?”
Ngài nghe hỏi liền
để cái túi vải xuống, rồi đứng tự nhiên.
Ông Bảo Phước Hòa
Thượng lại hỏi nữa rằng: “ Chỉ như vậy, hay là còn có cái gì nữa
hay không ?”
Ngài nghe hỏi như thế,
bèn lấy túi vải mang trở lại mà đi, không hề trả lời.
Từ đó về sau, hễ
Ngài đi đến đâu, thì người ta tranh nhau mà chận đón và níu kéo, đặng
mời Ngài vào nhà, chớ không cho đi luôn. Bởi vậy cho nên trong các quán rượu
và tiệm cơm, người người tha hồ ăn uống no say, không có chút gì nhàm
chán, vì Ngài vào đâu thì buôn bán đắt đến bội phần.
Lúc nào gặp trời mưa,
thì tản sáng Ngài ngủ dậy mang guốc cao gót, đi ra nằm ngửa trên cái cầu
to, co chưn lại dựng hai bắp vế lên, thì ngày ấy nắng. Còn khi nào trời
nắng, mà Ngài mang đôi dép cỏ đi ra ngoài đường, ngày ấy trời lại mưa.
Thường bửa Ngài
hay tới nhà một nông phu kia mà ăn cơm. Có một hôm người vợ tên ấy thấy
vậy nổi giận mà rầy rằng: “Đương lúc lo việc ruộng nương rộn ràng
không xiết, mình có công đâu mà nuôi lão Hòa Thượng điên đó hoài! “
Ngài nghe nói mấy lời
ấy, liền đem cơm đổ dưới gốc cây dâu ở bên nhà rồi bỏ đi.
Cơm ấy tự nhiên
hoàn lại trong nồi của người nông phu. Hai vợ chồng thấy vậy rất
kinh, bèn cùng nhau đi kiếm Ngài, rồi lạy lục mà xin sám hối.
Có một khi, đương
buổi mùa hạ, khí trời nóng nực, Ngài cởi quần áo để trên bờ mà xuống
khe tắm.
Lũ trẻ khuấy chơi,
bèn lén lại lấy cả áo quần. Đương lúc tắm, Ngài thấy vậy thì lật
đật để mình trần truồng mà rượt theo bọn con nít. Mấy người ở trên
bờ xúm nhau lén coi , thì thấy âm tàng của Ngài như trẻ nhỏ vậy.
Gần chỗ đó có
tên Lục Sanh, nghề vẽ rất tinh xảo. Người ấy thấy Ngài, bèn vẽ một
bức tượng in hệt mà dán tại Chùa, nơi vách nhà Đông.
Bửa nọ Ngài đi
ngang qua bên vách, thấy tượng ấy liền khạc nhổ rồi bỏ đi.
Khi Ngài ở tại xứ
Mân Trung, có một người cư sĩ họ Trần, thấy Ngài làm nhiều việc kỳ
thần, nên đãi Ngài rất cẩn trọng.
Lúc Ngài từ giã
ông Trần cư sĩ mà đi qua xứ Lưỡng Chiết, ông muốn rõ tên họ Ngài,
bèn hỏi rằng: “Thưa Hòa Thượng! Xin cho tôi biết họ Ngài là chi, sanh năm
nào, tháng nào, ngày nào, giờ nào, và xuất gia đã bao lâu rồi ?”
Ngài đáp rằng: “Ta
tỏ thiệt cho ngươi rõ rằng Ta chính là họ Lý, sanh ngày mùng tám tháng
hai. Ta chỉ biểu hiệu cái túi vải này mà để độ đời đó thôi. Vậy
ngươi chớ tiết lộ cho ai biết”.
Ông Trần cư sĩ nghe
nói như vậy, bèn thưa rằng: “Hòa thượng đi đâu, nếu có ai hỏi việc
chi thì Ngài trả lời làm sao cho hợp lý, chớ tùy thuận theo người thì
không khỏi bàng nhơn dị nghị tiếng thị phi.
Ngài bèn đáp một
bài kệ rằng:
- Ghét thương
phải quấy biết bao là,
- Xét nét lo lường
giữ lấy ta;
- Tâm để rỗng
thông thường nhẫn nhục,
- bửa hằng
thong thả phải tiêu ma;
- Nếu người
tri kỷ nên y phận,
- Dẫu kẻ oan
gia cũng cộng hòa;
- Miễn tấm
lòng này không quái ngại,
- Tự nhiên chứng
đặng “Lục ba la”
Ông Trần cư sĩ lại
hỏi rằng: “Bạch Hòa thượng!
Ngài có pháp hiệu
hay không ?”
Ngài liền đọc bài
kệ mà đáp rằng :
- Ta có cái túi
vải,
- Rỗng rang
không quái ngại;
- Mở ra khắp mười
phương,
- Thâu vào Quan
tự tại.
Ông Trần cư sĩ hỏi
rằng: “Hòa thượng đi đây có đem đồ hành lý hay không?”
Ngài đáp bài kệ :
- Bình bát cơm
ngàn nhà,
- Thân chơi muôn
dặm xa;
- Mắt xanh xem
người thế,
- Mây trắng hỏi
đường qua.
Ông Trần cư sĩ
thưa: “Đệ tử rất ngu, biết làm sao cho đặng thấy tánh Phật”.
Ngài bèn đáp bài kệ:
- Phật tức
tâm, tâm ấy là Phật,
- mười phương
thế giới là linh vật;
- Tung hoành diệu
dụng biết bao nhiêu,
- Cả thảy chẳng
bằng tâm chơn thật.
Ông Trần cư sĩ
thưa rằng: “Hòa thượng đi lần này nên ở nơi chùa, chớ đừng ở nhà
thế gian.
Ngài bèn đáp bài kệ
rằng:
- Ta có nhà Tam
Bảo,
- Trong vốn
không sắc tướng;
- Chẳng cao
cũng chẳng đê,
- Không ngăn và
không chướng;
- Học vẫn khó
làm bằng,
- Cầu thì
không thấy dạng;
- Người trí biết
rõ ràng,
- Ngàn đời không
tạo đặng;
- Bốn môn bốn
quả sanh,
- Mười phương
đều cúng dường.
Ông Trần cư sĩ nghe
bài kệ lấy làm lạ, liền đãnh lễ Ngài mà thưa rằng: “Xin Hòa thượng
ở nán lại một đêm mà dùng cơm chay với tôi, đặng tỏ dấu đệ tử hết
lòng cung kính, xin Ngài từ bi mà hạ cố”.
Đêm ấy Ngài ở lại
nhà Trần cư sĩ. Đến khi đi, thì Ngài viết một bài kệ dán nơi cửa:
- Ta có một
thân Phật,
- Có ai đặng
tường tất;
- Chẳng vẽ
cũng chẳng tô,
- Không chạm cũng
không khắc;
- Chẳng có
chút đất bùn,
- Không phải
màu thể sắc;
- Thợ vẽ, vẽ
không xong,
- Kẻ trộm, trộm
chẳng mất;
- Thể tướng vốn
tự nhiên,
- Thanh tịnh
trong vặc vặc;
- Tuy là có một
thân,
- Phân đến ngàn
trăm ức.
Khi Ngài đi đến quận
Tứ minh, Ngài thường giao du với ông Tưởng Tôn Bá một cách rất thân mật,
Ngài có khuyên bảo ông mỗi ngày trì niệm câu chú: “Ma ha bát nhã ba la mật
đa”. Vì vậy người ta đều kêu ông Tưởng Tôn Bá là: Ma ha cư sĩ.
Có một ngày nọ,
ông Ma ha cư sĩ cùng Ngài đồng tắm dưới khe Trường đinh. Khi Ngài đưa
lưng bảo ông Ma Ha kỳ giùm, thì ông thấy nơi lưng Ngài có bốn con mắt rực
rỡ chói lòa, bèn lấy làm kinh dị vô cùng. Ông liền đãnh lễ Ngài mà
nói rằng: “Hòa thượng quả là một vị Phật tái thế”.
Ngài liền khoát tay
bảo nhỏ rằng: “Ngươi chớ nói tiết lộ. Ta cùng ngươi ở với nhau đã
ba bốn năm nay, vốn là có nhân duyên rất lớn, rồi đây Ta sẽ từ biệt
ngươi mà đi, vậy ngươi chớ buồn rầu thương nhớ “.
Ngài nói rồi, bèn về
nhà ông Ma Ha cư sĩ mà hỏi rằng: “Ý ngươi có muốn giàu sang hay không?”
Ông Ma Ha cư sĩ thưa
rằng: “Sự giàu sang như lùm mây nổi, như giấc chiêm bao, có cái gì là
bền lâu chắc chắn đâu, nên tôi nguyện làm sao cho con cháu tôi đời đời
được miên viễn mà thôi”.
Ngài bèn lấy cái
túi của Ngài thọc tay vào móc ra một cái túi nhỏ, một cái hộp, và một
sợi dây, liền đưa cho ông Ma Ha cư sĩ mà nói rằng: “Ta cho ngươi mấy vật
này mà từ biệt. Song Ta căn dặn ngươi phải giữ gìn cho kỹ càng mà làm
biểu tín những việc hậu vận của nhà ngươi”.
Ông Ma Ha cư sĩ vâng
lãnh mấy món ấy mà chẳng rõ được là ý gì. Cách vài bữa sau Ngài trở
lại nhà ông mà hỏi rằng: “Nhà ngươi có hiểu được ý Ta hay không?”
Ông thưa rằng: “Thưa Ngài! Đệ tử thiệt
chẳng rõ”.
Ngài nói rằng: “Đó
là Ta muốn con cháu nhà ngươi ngày sau cũng như mấy vật của Ta cho đó vậy”.
Nói rồi Ngài bèn từ
giã mà đi liền.
Đến sau, quả nhiên
con cháu của ông Ma Ha cư sĩ được vinh hoa phú quý, hưởng lộc nước đời
đời. Đó là mấy vật của Ngài cho có hiệu nghiệm như vậy.
Nhằm ngày mùng ba
tháng ba, năm thứ ba, niên hiệu Trịnh Minh, Ngài không tật bệnh gì cả,
ngồi trên bàn thạch, gần nơi mái chùa Nhạc Lâm mà nhập diệt.
Nhắc lại khi Ngài
chưa nhập diệt, có ông Trấn Đình Trưởng thấy Ngài hay khôi hài không
lo sự gì cả, nên mỗi lần gặp Ngài thì buông lời cấu nhục, rồi giựt
cái túi vải mà đốt.
Hễ bửa nay đốt rồi,
thì qua ngày sau ông Trấn Đình Trưởng cũng thấy Ngài mang cái túi ấy như
cũ. Ông nổi giận đốt cháy rụi luôn đến ba lần, cũng vẫn thấy Ngài
còn mang còn mang cái túi vải đó.
Từ đó về sau, ông
Trấn Đình Trưởng lấy làm lạ, nên đem lòng khâm phục Ngài không dám
khinh dễ nữa.
Khi Ngài nhập diệt,
thì ông Trấn Đình Trưởng lo mua quan quách mà tẩn liệm thi hài, là cố
ý chuộc tội lỗi của ông ngày trước. Nhưng đến chừng đi chôn, thì người
khiêng rất đông, mà cứ cái quan tài lên không nổi.
Trong bọn ấy có một
người họ Đồng, ngày thường tỏ lòng tôn kính Ngài một cách rất trọng
hậu, nên thấy việc linh hiển như vậy, liền vội vã mua cái quan tài
khác, rồi liệm thi hài của Ngài lại. Đến khi khiêng đi, thì số người
cũng bấy nhiêu đó, mà khiêng nhẹ phơi phới như bông. Ai nấy thấy vậy
cũng đều kinh sợ và cung kính.
Lúc đó các người
trong quận thiết lập ra một hội rất lớn, xây tháp cho Ngài ở nơi núi
Phong Sơn. Núi ấy toàn là đá lởm chởm, hòn cao, hòn thấp, trong mấy hang
đá đều là chỗ di tích của Ngài còn lưu truyền lại, nào là chỗ để
tích trượng, nào là chỗ để bình bát, v.v..
Những chỗ sâu, chỗ
cạn, chỗ lớn, chỗ nhỏ, hình tượng giống như cái bình bát, đều có nước
đầy hoài, dẫu cho Trời đại hạn đi nữa, thì cũng chẳng có lúc nào
khô kiệt.
Thiệt là nhiều việc
anh linh hiển hách vô cùng!
- SỰ TÍCH ĐỨC DI LẶC BỒ TÁT
- (ĐỜI
KHÁC)
Hồi
đời Lục Triều, Đức Di Lặc lại ứng tích làm phó Đại sĩ ở tại Chùa
Song Lâm một thời kỳ nữa.
Khi Ngài ra mắt Lương
Võ Đế, vua liền hỏi Ngài rằng: “Xin Đại sĩ cắt nghĩa cho quả nhơn
nghe làm sao kêu là : Đạo?”
Ngài liền bạch rằng:
“Tâm thiệt là Đạo”, tôi xin chứng nghiệm như vầy, thì bệ hạ đủ
hiểu.
Khi bệ hạ chưa lên
ngự tại điện này, trong tâm lúc ban đầu chưa khởi niệm, bổn trí vẫn
tự nhiên mà được diệu tịnh quang huy, sáng suốt hiện buổi nay, rực rỡ
đến thuở trước, và đầy lấp tất cả cõi Thái hư, cái tịnh quang ấy
muôn đời không sanh, vĩnh kiếp không diệt, chẳng phải Thánh mà cũng chẳng
phải Phàm, không thúc phược mà cũng không giải thoát.
Đó là tâm thể rất
mầu nhiệm và rất vắng lặng. Ngoài cái tâm không có đạo gì riêng
khác, và ngoài đạo cũng không có tâm nào phân biệt nữa, vì thế cho nên
mới gọi: “tâm là đạo”.
Vua Võ Đế lại hỏi
nữa rằng: “Vậy chớ Đại sĩ có tôn ai làm Thầy hay không?”
Ngài bạch rằng: “Thầy
thì không có ai là Thầy của bần đạo, còn tôn thì bần đạo cũng không
có tôn ai, đến việc tùng sự, thì cũng không có tùng sự với người nào
cả”.
Vua Võ Đế nghe Ngài
nói như vậy, thì biết là một vị Bồ Tát lâm phàm, nên càng tôn trọng
Ngài một cách rất đặc biệt.
Đoạn Ngài lại thưa
với Vua rằng: “Bệ hạ ngày nay mà đặng hưởng điều tôn vinh như vầy,
nguyên nhân cũng là một vị Bồ Tát hạ trần mà cứu thế.
Vậy xin Bệ hạ phải
mở thông ý địa, nên tự lượng nơi mình, tâm để cho thanh tịnh, đừng
trước nhiễm vật gì, lấy đó làm căn bản, cần nhứt phải dùng chỗ hư
linh làm cơ sở, lấy sự vô tướng làm nguyên nhơn, nguyện vọng chí
thành cầu cho đạt tới chỗ Niết bàn mà làm cực quả.
Nếu bệ hạ thi thố
những phương pháp trị quốc, thì phải dùng chánh pháp mà sửa trị trong
thế gian, và thi hành những điều nhơn đức, đặng làm cho lê dân cảm
hóa.
Trong triều thì trọng
dụng những người hiền tài mà trừ khử mấy kẻ cưu lòng gian nịnh,
còn ngoài thì thi nhơn chánh đến kẻ quan quả, cô độc, bỏ những hình
phạt trừng trị nặng nề, và ban chánh lịnh cho có nghiêm minh trật tự.
Nếu Bệ hạ trị vì trong thiên hạ, thi nhơn bố đức được như thế, thì
kẻ xa người gần đều gội nhuần ơn đức vô cùng vô tận. Chừng đó
việc can qua phải dứt, mà trong đội ngũ lại ninh bình, thì ngôi trời
được hùng tráng mà an hưởng cuộc thái bình. Nếu chánh sách thi thố
được công hiệu như thế, thì Bệ hạ thiên cơ đã thần diệu, lại còn
nối ngôi quốc tổ được lâu dài nữa. Đó là bần đạo hi vọng sao cho
Bệ hạ được như vậy”.
Có một ngày kia,
ông Lưu Trung Thừa ngồi tại chỗ trạm dịch với Ngài, thoạt thấy có
Thánh giá vừa đến, liền lật đật đứng dậy làm lễ, còn Ngài ngồi
yên lặng một chỗ.
Khi Thánh giá qua khỏi
rồi, ông Lưu Trung Thừa bèn hỏi Ngài rằng: “Theo ý tôi tưởng, Ngài chẳng
chịu làm tôi với Thiên tử, không muốn làm bạn với Chư hầu, cớ sao mà
lại ngã mạn như vậy, xin Ngài nói cho tôi rõ”.
Ngài liền đáp rằng:
“Để bần đạo giải cho ông rõ. Phàm việc kỉnh mà biểu lộ ra hình tướng,
thì không có tánh kỉnh, còn bề ngoài chẳng cử động sự kỉnh về lễ
nghe tham bái, thì thiệt trong tâm có ẩn điều kỉnh vô giá. Bần đạo thấy
Thánh giá mà động thân, thì pháp địa tự nhiên cũng rúng động. Hễ pháp
địa rúng động, thì tất cả các pháp cũng chẳng an nhẫn, nếu các pháp
chẳng an nhẫn, tức là không có kỉnh, nên bần đạo vẫn ngồi tự nhiên
là vậy đó”.
Ông Lưu Trung Thừa
nghe Ngài nói như thế, thì rất kỉnh phục.
Vua Lương Võ Đế biết
Ngài là một vị Bồ Tát tái lai, nên thiết lập một chỗ pháp hội rất
nghiêm trang, rồi thỉnh Ngài lên diễn kinh cho bá tánh nghe.
Khi trần thiết xong
rồi, Ngài lên ngồi trên pháp tòa, lẳng lặng làm thinh được giây phút,
chớ không nói một lời chi cả.
Trong đám người đến
nghe kinh đó, có một vị Thái tử thấy vậy mới hỏi Ngài rằng: “Thưa
Ngài! Đáng lẻ chỗ Chư Thiên nhơn cưu hội đây, Ngài phải giảng giải
cho mọi người rõ thấu lẽ chơn chánh
của Phật, đặng nhờ đó mà tu học mới phải, cớ sao Ngài làm thinh mà
không biện luận nghĩa lý chi, lại vội xuống pháp tọa như vậy ?”
Ngài liền trả lời
rằng: “Phàm việc gì nói hay là nín, đều thuộc về Phật sự cả. Như
thế có phải làm đúng theo Phật lý hay không? Vậy mà ông còn buộc tôi
nói năng làm chi nữa”.
Thái tử nghe mấy lời
bèn làm thinh, trong lòng càng khâm phục Ngài vô cùng.
Cách ít lâu, Ngài ra
mắt vua, rồi quì xuống mà tâu rằng: “Muôn tâu bệ hạ! Bần đạo có
như ý bửu châu và thanh tịnh giải
thoát, chiếu diệu rõ rệt đến mười phương. Nếu Bệ hạ chịu thọ lãnh
mấy vật ấy, thì có ngày sẽ chứng đến quả Bồ đề. Vả lại các
pháp chẳng phải có, mà cũng chẳng phải không, phàm vật gì thuộc về hữu
tình đồng quy nơi thiệt tế . Các việc trong thế gian đều là bức tranh
huyễn hóa, rốt cuộc rồi hoàn về chỗ không, cũng ví như trăm sông tuy
phân ra muôn dòng ngàn mạch, nhưng tóm lại cũng chảy về biển.
Pháp Thế gian và
pháp Xuất thế gian cũng chẳng qua là lý chơn như. Vì lý chơn như thiệt
không có sanh và không có diệt, nên không có Niết bàn, tam thế cũng bình
đẳng, mười phương đều thanh tịnh. Nếu lấy phần thanh tịnh bình đẳng
ấy làm sự nhiêu ích cho các giống hữu tình, thì được đồng lên bờ
giác ngạn.
Nếu chỗ sắp đặt
phương pháp đặng như thế, thì cuộc trị bình trong thiên hạ sẽ hóa ra
cảnh giới trang nghiêm. Đó là Bệ hạ dùng diệu pháp mà tế độ nơi đời,
được như vậy thì các khác nào như một vị Từ Bi Vương tái thế”.
Vua Lương Võ Đế
nghe mấy lời của Ngài biện giải, càng thêm tôn sùng kính trọng hơn nữa.
Khi Ngài ở tại
Chùa Song Lâm, thấy Kinh tạng chứa đầy, Ngài biểu mấy đạo chúng đem từ
cuốn mà tả ra. Bổn ý của Ngài muốn khiến cho kẻ sơ địa phàm phu nhờ
công đức chuyển kinh đó mà đạt tới nơi chánh chơn của Phật.
Bởi vậy trong thiên
hạ, duy có chỗ Song Lâm, thì Thiên Long thường ủng hộ, nên kinh tạng
được toàn bổn mà lưu truyền đời sau.
Thoạt một ngày kia,
có một làn định quang kim túc của Đức Thích Ca, mùi thơm bát ngát, từ
phương đông bay đến mà nhóm nơi mình của Ngài.
Bỗng nhiên có tiếng
xướng rằng: “Phó Đại Sĩ xuất hiện ra đây, là thay thế cho Đức Thích
Ca mà thuyết pháp, ngồi trên chỗ Long Hoa thắng hội mà chỉ rõ cái bổn
nguyện từ mẫn của Đức Văn Thù và xiển dương huệ tập phổ thế của
Đức Quan Âm”.
Rõ ràng Ngài cũng
như bực y vương, đại thí những lương phương diệu tể mà điều trị tất
cả bịnh vô minh phiền não. Thiệt là Ngài có công phu rất lớn và nhiều
phương pháp khởi tử siêu sanh.
Có một bửa kia,
khí trời nóng nực, Ngài ra ngoài gành biển mà hóng mát, dòm thấy dưới
mé có một vùng quanh co theo bờ, và dân cư tại đó chỉ làm được ruộng
muối mà thôi. Hễ đến thời tiết mùa thu, thì nước biển tràn lên linh
láng, không thế nào mà ngăn cản cho đặng.
Ngài thấy vậy, liền
nói với những người bổn xứ rằng: “Bần đạo muốn làm sao cho chỗ
này thành ra ruộng tốt, để cho bá tánh cày cấy đặng nhờ đó mà an cư
lạc nghiệp”.
Dân chúng nghe mấy lời
ấy, đều cười rộ lên mà nói rằng: ” Ông này thiệt điên cuồng! Thuở
nay thiền biển mà ai làm thành ruộng cho đặng bao giờ ?”
Ngài thấy dân chúng
không đem lòng tin, liền lấy bao đựng cát đem chất xây giáp vòng như vách
lũy mà bao ngạn luôn bãi cát ấy.
Lạ thay! Trọn một
vùng bờ đê của Ngài làm đó, cách ít lâu cứng cũng như đá vậy, ngăn
được ngọn nước thủy triều ngoài biển, không thế nào chảy vô được
nữa, nhưng hồi Ngài làm đó có chia ra ba chặng, để ngừa khi Trời hạn
và nước lụt.
Đến sau, nội trong
khu đất ấy đều thành ra ruộng cả, ước chừng hơn hai ngàn mẫu, thường
năm cày cấy đặng mùa luôn luôn. Dân cư trong xứ mỗi năm gặt lúa rồi,
trích ra một phần ba để cung cấp cho tăng đồ trong các Chùa lân cận,
mua chim cá mà phóng sanh, và làm nhiều việc phước thiện khác nữa.
Hiện nay mấy cái bờ
bằng cát của Ngài làm đó hằng bền chắc, không có hư rã chút nào.
Thiệt là linh cảm
thay chỗ di tích của bực Đại Thánh ngày xưa! Cho nên dân cư ở dọc theo
mé biển ấy đều được phong y túc thực luôn luôn, cùng nhau lập Chùa thờ
Ngài và truy tặng ruộng ấy là “phước điền”.
Sau Ngài qua phía Nam
núi Phong Sơn mà chỉ điểm những chỗ ẩn tích nơi thâm khê cùng cốc, rồi
mấy nơi ấy lần lần trở nên phong cảnh rất thiên nhiên và nét xuân
quang bốn mùa đều xuất sắc.
Bửa nọ, Ngài đi
chơi tới xứ Bắc thượng, chợt thấy một người đương sửa soạn làm
thịt loài súc.
Ngài lật đật chạy
lại can rằng: “Bần đạo xin tỏ cho nhà ngươi nghe. Tất cả loài súc
sanh, nguyên nhân cũng là người thế gian, chớ không phải khác đâu, vì tạo
ác nghiệp rất nặng nề, nên nay phải chịu khổ quả như vậy. Thoảng
như mình làm điều phước thiện mà một đời chẳng được giàu sang,
thì cũng còn có ngày trông giải thoát, chớ tạo nghiệp sát sanh như vậy,
thì ngày sau khó tránh khỏi luân hồi khổ thú.
Bần đạo nguyện
sao nhà ngươi hồi tâm tự lượng, đem tấm lòng nhân từ mà dung thứ những
loài động vật, vì nó cũng đủ cả Phật tánh và cũng biết ham sống sợ
chết như ta vậy.
Những người có nhơn
hằng lấy con mắt Từ mà quán xét, xem vạn vật với ta đồng một thể,
và muôn tượng với ta đồng một gốc. Nếu tấm lòng nhơn ái được như
thế, thì chẳng những trọn đức từ bi lợi vật một thuở mà thôi, lại
nhiều kiếp được trường thọ là khác nữa”.
Người ấy nghe Ngài
phân giải như vậy, liền tỏ ngộ và chung thân không dám sát sanh loài động
vật nữa.
Lại có một khi,
Ngài đương đi ngoài đường, tình cờ gặp một người nông phu vừa cột
một con trâu, đặng tính bề làm thịt.
Ngài đi hối hả lại
can rằng: “Phàm ở đời, có nhơn thì có quả, không có sai chạy mảy
nào, đó là lẻ cố nhiên như vậy. Hễ giết loài vật, thì có ngày chúng
nó cũng giết lại, vậy mà trong đời có ai biết sợ sệt đâu, non dao rừng
kiếm với vạc dầu ở chốn âm ty, để trừng trị những người tạo ác
nghiệp như ngươi vậy, thì đời kiếp nào mà trông phần giải thoát cho
đặng”.
Người nông phu nghe
Ngài nói như thế, liền cúi đầu đãnh lễ và nguyện trọn đời không
dám tái phạm nữa.
Ngài thường đi
chơi ngoài đồng, bữa nọ lại gặp một ông Sa di hỏi Ngài rằng: “Thưa
Đại Sĩ! Làm thế nào mà hàng phục được vọng tâm của mình ?”
Ngài nghe hỏi, liền
trả lời rằng: “Tâm là vật gì đâu mà ông phải tìm cho uổng công phu.
Vả lại vọng tâm thiệt không có căn bản, hễ buông nó ra thì không thấy
dấu tích gì là vọng. Bởi bị các duyên đeo đuổi lăng xăng, nên mới
thành ra vọng niệm như vậy. Nếu nhứt chơn của ta đặng yên tịnh rồi,
thì toàn thể như như phóng ra khắp cả pháp giới và bốn thể vẫn tự
nhiên mà rõ rệt. Chừng đó, dẫu cho bụi trần cấu cũng không có thế
nào mà che lấp cho đặng, thì có vật chi đâu mà ngươi gọi rằng điều
phục”.
Ông Sa di nghe Ngài biện
bạch như thế, vùng tỏ ngộ và tôn kính vô cùng, rồi đãnh lễ mà từ
giã.
Cách ít lâu Ngài đi
chơi, chợt thấy một ông Sa môn còn nhiễm theo tục trần, cứ khu trục
trong trường mộng ảo.
Ngài bèn đón lại
mà chỉ dụ rằng: “Bần đạo coi ông vốn thiệt là Phật. Lẽ nào ông
nên tự độ lấy mình, đặng mong có ngày chứng đặng quả vô sanh pháp
nhẫn, cớ sao ông lại còn yễm trợ theo thói phàm tình, đành che lấp bổn
lai diện mục như vậy?
Bây giờ ông phải bỏ
các duyên cấu trược, mà giũ sạch những thói tà phong, ráng sức công phu
mà suy tìm trong tâm thể vô sanh, thì có ngày sẽ đạt tới chỗ diệu minh
chơn tánh. Nếu ông hồi quang phản chiếu cho toàn thủy toàn chung rồi, sẽ
đặng vô ngại viên thông.
Bần đạo ao ước làm
sao cho ông được như thế, thì có khác nào một vị La Hán xuất trần, nếu
chẳng vậy thì cũng làm một vị Khuất sát trượng phu. Chớ cách hành động
như ông đó, thì đã không có ích cho mình, mà lại uổng công xuất thế học
đạo vô vi, đến chung quy cũng còn lăn lộn trong đường Lục đạo, biết
chừng nào mà thoát ra khỏi đặng vòng sanh tử. Như vậy có khổ hay không
?”
Ông Sa môn nhờ Ngài
điểm hóa, nên liền tỏ ngộ lý chơn thừa. Từ đó về sau, ông càng lo
tu học, không còn nhiễm nữa.
Thiệt cách phô tế
của Ngài không khác nào một ông lương y, đã điều trị không biết bao
nhiêu là chứng trầm kha phế tật, rõ ràng một hột minh châu có thể chỉ
sắt hóa nên vàng, một lời pháp ngữ có thể đổi người phàm trở nên
bực Thánh.
Bởi vậy cho nên
Ngài thường dùng những phương pháp thiền định rất giản dị mà độ
thoát tất cả chúng sanh qua khỏi sông mê bể khổ, dẫn dụ người đời
ra khỏi nhà lửa đường mờ.
Ngài lại chẳng nên
sự cấu nhục của thế tình, cứ xen lẫn trong chốn trần lao, mà thi hành
những sự lợi ích cho hạng người còn sống say thác ngủ. Vì vậy cho
nên trong tám phương hồ hải, chỗ nào cũng là chỗ viên giác đạo tràng
của Ngài thế thác cả.
Còn đối với thập
loại chúng sanh, thì Ngài càng đem lòng quyến luyến như con một cha, như
người một nhà, không phân biệt nhơn ngã, và không biện luận Bắc Nam,
vì tất cả chúng sanh thảy đều đủ chơn như diệu tánh như Ngài vậy,
nhưng vì bị màn vô minh che lấp, nên phải trì trục trong vòng khổ hải sầu
thành đó thôi!
Ngài thường đối với
quần chúng mà nói rằng: “Muôn tượng chỉ bao la, song một mảy trần chẳng
lập, nhứt chơn trong pháp giới, trăm hạnh đều phân vân. Tuy vậy chớ
không lọt ra ngoài vòng như như chí lý, cho nên động tịnh đều là pháp
tham thiền, nếu một niệm mà được khế chơn, thì sẽ có ngày mau lên bờ
bỉ ngạn.
Đó là lời pháp ngữ
của Ngài phát ra những lý mầu nhiệm của thiền gia, để bủa khắp chốn
mê đồ, đặng mở rộng những nghĩa huyền tôn trong tâm địa, trước là
thâu thập những người có lợi căn, sau là thức tỉnh số người còn độn
trí. Thiệt công phu của Ngài đến vô lượng vô biên, lòng phổ tế trong
đời cũng vô cùng vô tận.
Đến đời Lương,
nhằm khoảng vua Quân Vương trị vì, niên hiệu Trinh Minh, năm thứ hai, ngày
mùng ba tháng ba, Ngài đối trước chúng nhơn mà nói rằng: “Qua năm tới
đây, cũng ngày này và tháng này, thì ta đem trái “Di Lặc” mà cúng dường
cho đại chúng”.
Quả nhiên qua năm
sau, cũng trong ngày ấy và tháng ấy, đại chúng thấy Ngài ngồi kiết già
trên bàn thạch, gần bên Chùa Song Lâm mà nhập diệt. Ai nấy thảy đều
kinh dị và than thở vô cùng.
Trong đại chúng mới
hiệp lực cùng nhau kết khám mà để thi hài của Ngài, rồi làm một tòa
bửu tháp rất tôn trọng, ngoài ngạch bia có khắc hiệu là: Định Ứng Tháp.
Hiện nay tại chỗ bửu
tháp ấy, tuy trãi mấy phen tang thương biến đổi, mà công trình vẫn còn
đồ sộ như xưa, thánh tích nguy nga, xa trông vọi vọi, bốn mùa người đàn
Việt tới lui chẳng ngớt, một phương trời chuông trống rất oai nghiêm.
Đức Di Lặc tuy
chưa đến thời kỳ xuất thế, nhưng tấm lòng từ bi vô hạn đối với tất
cả quần sanh, đôi phen tùy theo cơ duyên thục thác mà ứng tích nơi đời,
đặng nêu bày lẽ chánh tôn định huệ, cố ý nhiếp trì những hạng người
đương chìm đắm nơi sông ái hà, và ra công phổ độ những kẻ bị chới
với giữa dòng khổ hải.
Thiệt công đức của
Ngài không có bút mực nào mà mô tả ra cho hết đặng.
Từ ấy chí nhẫn
nay, có trên ngàn năm mà phước điền của Ngài còn lưu trụ các điện Đại
hùng, thiện quả vẫn còn bủa khắp nơi trong thế giới.
Chẳng những mười
phương đảnh lễ tôn sùng Ngài mà thôi, cho đến sáu chữ “Nam Mô Di Lặc
Tôn Phật” thì người thường một lòng trì niệm, chẳng có chút nào biến
đổi cả.
Nói tóm lại, Đức
Di Lặc còn nhiều số kiếp nữa mới xuất hiện ra đời, để nối ngôi
cho Đức Thích Ca mà làm một vị Phật thứ năm trong Hiền kiếp, đặng đại
chuyển pháp luân mà tế độ muôn loài và phổ lợi trong sa giới.
Nhưng ngặt vì chúng
sanh chưa rõ lẽ thiện chơn, cứ vọng tưởng những việc huyễn hoặc, mà
đành chịu sa chìm vào nơi khổ hải và tự mình chuốc lấy nẻo luân hồi.
Chớ Chư Phật tuy đã nhập diệt rồi, song Tam
Bảo còn lưu trụ khắp cõi nhơn gian,
nếu ai hết lòng tinh tấn vui theo mà thọ trì, thì cũng như Phật đương
trụ thế vậy.
Tiếc thay! Người đời
trí cạn chướng sâu và tội nhiều phước ít, cho nên đối diện ngôi Tam
Bảo coi như cách xa ngàn dặm.
Vì nguyên nhân của
chúng sanh như thế, nên bất đắc dĩ Ngài mới ứng tích nhiều thời kỳ,
đặng hóa độ các kẻ phàm loại trong nhơn gian đó thôi