- Đức Tin
Công Giáo
- Trần
Chung Ngọc
- 4
- THAY LỜI
KẾT
Qua sự phân tích những
vấn đề trong hai chương II và III, chúng ta đã thấy rõ thực chất đức
tin Ca-Tô qua Kinh Tin Kính cũng như những “bí tích” trong Ca-Tô Giáo Rô-Ma
là như thế nào. Điều rõ ràng là suốt
2000 năm nay, tín đồ Ca-Tô đã bị lừa dối bởi một chính sách nhồi sọ
tinh vi, xảo quyệt, của giáo hội Ca-Tô để giam hãm đầu óc tín đồ vào
trong những nhà tù tư tưởng, do đó tín đồ vẫn tiếp tục tin vào những
giáo điều sai lầm, lỗi thời, hoang đường, phi lô-gic, phản lý trí, phản
khoa học v..v.. của giáo hội, cũng như tiếp tục tin vào những thần quyền
giả tạo tự phong của giới giáo sĩ như giám mục, linh mục. Tại sao các tín đồ vẫn tiếp tục tin? Vì họ không hề biết đến những sự thật
mà chính giáo hội đã thú nhận, nhưng giáo hội vẫn dấu kín trước đám
đông tín đồ thấp kém, hoặc diễn giải lệch lạc những diễn biến
trong nội bộ giáo hội theo luận điệu ngụy biện một chiều của giáo hội
cho những tín đồ đã bị nhồi sọ từ nhỏ, vốn đã không có khả năng
suy luận. Đây không phải là những
luận cứ vu vơ, mà dựa trên những bằng chứng hiển nhiên như được trình
bày sau đây.
Năm 1981, tòa thánh Vatican đã mời một
số chuyên gia đến để cố vấn cho tòa thánh về vũ trụ học. Cuối cuộc hội thảo, các chuyên gia được
giáo hoàng Gion Pôn Hai (John Paul II) tiếp kiến.
Ngài bảo các khoa học gia cứ tự nhiên nghiên cứu sự tiến hóa của
vũ trụ sau sự nổ lớn (big bang), nhưng không nên tìm hiểu về chính lúc
nổ vì đó là lúc sáng tạo, do đó là tác phẩm của Thần Ki-Tô. (Stephen
Hawking, A Brief History of Time, p. 116: He told us that it was all right to study the
evolution of the universe after the big bang, but we should not inquire into the big bang
itself because that was the moment of Creation and therefore the work of God). Đây là một biến cố rất quan trọng
trong nội bộ giáo hội Ca-Tô. Giáo
hoàng, và lẽ dĩ nhiên giáo hội, đã thừa nhận là vũ trụ này sinh ra từ
một sự nổ lớn, theo như thuyết “Big Bang” trong khoa học. Điều này đã
chôn vùi thuyết sáng tạo trong thánh kinh xuống đáy hầm Vatican, dù giáo
hoàng đã vớt vát bằng một câu hoàn toàn vô nghĩa: “Big Bang là lúc
sáng tạo, do đó là tác phẩm của Thần Ki-Tô”. Vô nghĩa vì giáo hoàng không hề có một
chút kiến thức nào về khoa học nên đã nói nhảm nhí về “lúc sáng tạo”. Vì Big Bang chẳng qua chỉ là sự nổ bùng
của một dị điểm (singularity) vô cùng nóng, vô cùng đặc, nguồn gốc của
vũ trụ ngày nay. Nóng bao nhiêu, và đặc như thế nào? Các khoa học gia đã tính ra được là sau
khi nổ khoảng một phần ngàn giây đồng hồ (1/1000 s) thì nhiệt độ của
Big Bang vào khoảng “một ngàn tỷ độ” (10 12 độ) và tỉ trọng của
khối cầu lửa khi đó vào khoảng 100000 tỷ gram (10 14 g) cho 1 phân khối. Để có một khái niệm về nhiệt độ và
tỉ trọng của Big Bang chúng ta nên biết là nhiệt độ của mặt trời chỉ
vào khoảng 6000 độ, và tỉ trọng của nước chỉ là 1 gram cho một phân
khối. Với nhiệt độ của Big Bang
như vậy thì Thần KiTô nào tạo ra Big Bang cũng phải tự mình bị thiêu hủy
ngay tức khắc, còn đâu nữa để mà sau này đi dạo trong vườn địa đàng
nói chuyện với Adam, hay hiện ra trước ông tổ Do Thái Abraham của những
người đi đạo Việt Nam. Mặt khác,
nếu Thần sáng tạo ra Big Bang thì Thần phải ở ngoài Big Bang. Big Bang đã
trở thành vũ trụ ngày nay, rộng khoảng 15 tỷ năm ánh sáng, vậy Thần Ki
Tô cũng phải ở ngoài vũ trụ này. Big
Bang không phải là cái Popemobile để khi sáng tạo xong Thần nhảy vào trong
đó ngồi để mà tránh đạn thế gian. Cũng vì vậy mà từ thuở khai
thiên lập địa chúng ta có thấy Thần can thiệp vào chuyện thế gian đâu.
Nhưng thật ra bảo rằng Thần ở ngoài Big Bang cũng không đúng. Vì thời gian và không gian mà chúng ta hiểu
ngày nay được sinh ra cùng với Big Bang, cho nên những câu hỏi như Thần
ở đâu trước Big Bang để tạo ra Big Bang đều vô nghĩa vì không có cái
gì có thể gọi là “trước Big Bang” hay “ngoài Big Bang”. Nói tóm lại, Thần Ki Tô chỉ là một sản
phẩm tưởng tượng của một số người Do Thái trong thời đại mà đa số
các dân tộc trên thế giới đều tin vào sự hiện hữu của một thần
linh nào đó (Xin đọc cuốn Lịch sử của Thần (A History of God) của Nữ
Tu Karen Armstrong). Sau cùng, giả thử
chuyện Thần Ki-Tô tạo ra Big Bang là có thật thì Chúa Giê-su mới chết
cách đây chưa tới 2000 năm, dù cho có sống lại và bay lên trời với vận
tốc của ánh sáng cũng chưa ra khỏi giải ngân hà (rộng khoảng 100000 năm
ánh sáng), làm sao mà lên ngồi bên tay phải của Chúa Cha ở ngoài Big Bang
được, dù vũ trụ ngày nay ngưng, không tiếp tục nở rộng nữa. Giáo
hoàng nói chỉ để giáo hoàng và con chiên đầu óc vốn mù mịt nghe, chứ
còn người ngoài, ai mà chẳng biết là giáo hoàng nói nhảm. Chúng ta cũng nên biết, năm 1981, thuyết
Big Bang chưa được hoàn chỉnh, mà tòa thánh đã công nhận thuyết Big Bang
rồi. Phải đến năm 1992, khi phi thuyền
COBE (COsmic Bacground Explorer) dò ra được những vân (ripples) trong bức xạ nền
(background radiation) của vũ trụ, thuyết Big Bang mới được công nhận là
hoàn chỉnh và rốt ráo.
Năm 1992, giáo hoàng đã công khai
nhìn nhận là giáo hội đã sai lầm trong vụ án Galileo Galilei. 359 năm về trước, Giáo hội bắt Galilei
phải sửa lại kết quả nghiên cứu khoa học của ông ta (rằng trái đất
quay xung quanh mặt trời) cho đúng với những lời “mạc khải không thể
sai lầm trong Thánh Kinh” (nghĩa là trái đất đứng yên và mặt trời quay
xung quanh trái đất), rồi giam ông ta tại gia cho đến khi chết. Sự nhìn nhận sai lầm của Tòa Thánh
trong vụ Galilei cho thấy thánh kinh sai và kéo theo vấn đề: nếu thánh kinh
đã sai về vũ trụ thì rất có thể cũng sai về nhiều điều khác nữa. Ngày nay, các chuyên gia nghiên cứu thánh
kinh đều đồng thuận ở điểm là thánh kinh có rất nhiều sai lầm cả về
thần học lẫn khoa học. Do đó,
thánh kinh không phải là những lời “mạc khải” không thể sai lầm của
một vị thần toàn năng toàn trí, như lời giáo hội vẫn thường dạy cho
những tín đồ bảo sao nghe vậy. Thực
tế cũng cho thấy rằng, trí tuệ của con người ngày nay đã vượt xa trí
tuệ của bậc “toàn năng, toàn trí” trong Thánh Kinh Ca-Tô rất nhiều. Â깠thế mà người ta vẫn đi thờ phụng
một “đấng” mà trí tuệ kém cỏi hơn người đời rất nhiều. Thật là kỳ lạ.
Năm 1996, giáo hoàng đã đặt chắc thẩm quyền giáo lý của
Ca-Tô giáo sau quan điểm là “thân xác con người có thể không phải là một
sự sáng tạo tức thời của Thần Ki-Tô, mà là kết quả của một quá
trình tiến hóa dần dần”. Ngài
nói: “những kiến thức mới nhất dẫn đến việc phải chấp nhận thuyết
tiến hóa hơn là một giả thuyết”. (Pope John Paul II has put the teaching
authority of the Roman Catholic Church firmly behind the view that “the human body may
not have been the immediate creation of God, but is the product of a gradual process of
evolution.. The pope said that “fresh knowledge leads to recognition of the theory of
evolution as more than just a hypothesis”). Chấp
nhận thuyết tiến hóa, giáo hoàng đã phá tan huyền thoại về Adam và Eve
là tổ tông loài người do Thần tạo dựng từ đất sét, và kéo theo
không làm gì có chuyện Adam và Eve sa ngã tạo thành tội tổ tông, do đó
vai trò “chuộc tội” và “cứu rỗi” của Giê-su chỉ là một hoang tưởng,
được đưa ra không ngoài mục đích khai thác lòng mê tín của một số người,
huyễn hoặc và khuyến dụ họ tin vào những điều không thực.
Tháng 7 năm 1999, trước những khám
phá xác tín nhất của khoa vũ trụ học, và trước những hiểu biết của
con người ngày nay về cấu trúc của trái đất, Giáo Hoàng đã bắt buộc
phải tuyên bố: "thiên đường không phải là một nơi trừu tượng mà
cũng chẳng phải là một nơi cụ thể ở trên các tầng mây” (Heaven is
neither an abstraction nor a physical place in the clouds), và “Hỏa ngục không phải
là sự trừng phạt áp đặt từ bên ngoài bởi Thần Ki-Tô, mà là trạng
thái hậu quả của những thái độ và hành động mà con người đã làm
trong đời này” (Hell is not a punishment imposed externally by God, but the
condition resulting from attitudes and actions which people adopt in this life). Như vậy là Giáo Hoàng đã bác bỏ phần
giáo lý quan trọng nhất của giáo hội Ca-Tô: “người nào tin Chúa thì sẽ
được Chúa cho lên thiên đường sống cuộc sống đời đời bên ngài, kẻ
nào không tin sẽ bị Chúa phán xét đày vĩnh viễn xuống hỏa ngục ở
trong lòng đất”. Củ cà-rốt thiên
đường thường dùng để khuyến dụ những người nhẹ dạ cả tin, và
cây gậy hỏa ngục để hù dọa những người yếu bóng vía, sau cùng đã
không còn tác dụng gì đối với nhân loại trong thời đại văn minh tiến
bộ ngày nay.
Tháng 3 năm 2000, trong một cuộc “thánh
lễ” công cộng tại “thánh đường” Phê-rô, Giáo hoàng cùng một số
hồng y, tổng giám mục, trong đó có tổng giám mục Nguyễn Văn Thuận, đại
diện cho “hội thánh” Ca-Tô, đã chính thức “xưng thú 7 núi tội lỗi”
đối với nhân loại của Ca-Tô giáo Rô-ma.
7 núi tội lỗi này, qua gần 20 thế kỷ, đã đưa đến những thảm
họa to lớn cho nhân loại như “thập tự chiến” (thường được gọi một
cách sai lầm là “thánh chiến” vì bản chất những cuộc chiến này rất
man rợ, bạo tàn chứ chẳng có gì là “thánh” cả), tòa hình án xử dị
giáo, bách hại dân Do Thái, kỳ thị phái nữ, liên kết với thực dân để
truyền đạo với sách lược xâm lăng văn hóa, mưu toan thống trị và có
thái độ thù nghịch với các tôn giáo khác v..v.. (Xin đọc chi tiết những tội ác của
Ca-Tô giáo đối với nhân loại trong cuốn VATICAN: Thú Tội Và Xin Lỗi? của
6 tác giả, Giao Điểm xuất bản năm 2000). Hành
động “xưng thú 7 núi tội lỗi” này đã làm cho những lời tự nhận của
giáo hội mà giáo hội thường nhồi nhét vào đầu óc tín đồ từ khi còn
nhỏ, rằng Ca-Tô giáo là tôn giáo “thiên khải duy nhất”, “thánh thiện”,
“mầu nhiệm”, “tông truyền”, “hôn thê của Chúa”, “cao quý”,
“ánh sáng của nhân loại”, bác ái”, “dân chủ” v..v.., trở thành những
lời nói láo vĩ đại nhất trong lịch sử các tôn giáo của loài người.
Tôi tự hỏi, có bao nhiều phần trăm
trong số gần một tỷ tín đồ của Ca-Tô Giáo Rô-Ma biết đến những điều
thú nhận công khai trên của giáo hoàng và “tòa thánh” Vatican? Tôi nghĩ con số này phải là rất nhỏ,
vì sách lược của giáo hội, qua vai trò của những người gọi là lãnh
đạo tôn giáo như linh mục, giám mục v..v.., là duy trì sự “càng biết
ít bao nhiêu càng tốt bấy nhiêu” trong quần chúng tín đồ. Mà dù tín đồ có biết đến những sự
thực này thì cũng biết một cách sai lạc, vì như Học Hội Đức KiTô Phục
Sinh ở Houston đã đưa ra nhận định:
Hàng ngàn năm, để bưng bít và che dấu
7 chương tội lỗi đối ngoại - và một chương đối nội là 8 - nghệ thuật
tuyên truyền của giáo hội Rô-Ma phải đạt đến chỗ cực kỳ ảo diệu,
thiên biến vạn hóa, một nghệ thuật tuyên truyền thần thánh, một nghệ
thuật tuyên truyền nhồi sọ tuyệt vời..
Ngoài nghệ thuật tuyên truyền, giáo
hội vẫn phải xây “vạn lý trường thành đức tin” và buông bức “màn
sắt thần học” lên đầu đoàn chiên. Mỗi
tòa giảng là một cái loa tuyên truyền, dựa vào khoa thần học phù phép,
ảo thuật “núi tội thành con chuột”, “kẻ cướp mặc áo thầy tu”,
và “quỷ Sa-Tăng đóng vai ông thánh.”
Do đó, chúng ta không thể hi vọng
là mọi tín đồ Ca-Tô đều biết đến một sự thực không thể chối
cãi, đó là, toàn bộ nền thần học Ca-Tô với những quan niệm về Thần
KiTô, thuyết Sáng Tạo, huyền thoại Adam và Eve, thiên đường và hỏa ngục,
vai trò “chuộc tội” và “cứu rỗi” của Giê-su v..v.., cũng như những
thuộc tính cao cả mà giáo hội tự nhận cho giáo hội, giáo hoàng v..v..
nay đã không còn chỗ đứng trước sự tiến bộ trí thức của nhân loại.
Giáo hội biết rõ trình độ hiểu
biết của giáo dân cho nên vẫn có thể giữ chặt giáo dân trong đức tin
mà thực chất chỉ là tin bướng tin càn, vì đức tin này hoàn toàn mâu
thuẫn với những điều mà giáo hội đã công khai thừa nhận về nguồn gốc
vũ trụ, thuyết tiến hóa, thiên đường, hỏa ngục, và lịch sử chứa đầy
tội ác của giáo hội. Do đó, giáo hội
vẫn còn đủ khả năng theo đuổi chính sách “lá mặt, lá trái” trên
chính trường quốc tế.
Dựa vào sức mạnh của đám đông
tín đồ, đúng như định nghĩa của Thống Đốc Jesse Ventura của Bang
Minnesota: “KiTô giáo là một sự giả dối trống rỗng và là một cặp nạng
cho những người có đầu óc yếu kém cần đến sức mạnh trong số đông”
(Christianity is a sham and a crutch for weak-minded people who need strength in numbers),
giáo hội Ca-Tô vẫn giữ thái độ tự tôn trịch thượng vô lối đối với
mọi hệ phái KiTô khác.
Mới vừa đây, tháng 9 năm 2000, “hồng
y thiết giáp” Joseph Ratzinger đã phổ biến một bản văn dài 36 trang, với
sự chấp thuận của giáo hoàng, khẳng định mọi hệ phái KiTô khác đều
là các tôn giáo hạng hai, không bằng được Ca-Tô Giáo, vì chỉ có những
người ở trong giáo hội Ca-Tô mới có được sự cứu rỗi đầy đủ nhất (those who, in the church, have the fulness of the
means of salvation), và ý tưởng là “mọi tôn giáo đều tốt như nhau” làm
nguy hiểm đến thông điệp truyền giáo của Ca-Tô giáo (The idea that “one
religion is as good as another” endangers the Catholic church’s missionary message),
hàm ý Ca-Tô giáo vẫn là tôn giáo tốt nhất.
Nhiều tôn giáo khác đã lên tiếng phản đối, và nhiều nhà bình luận
đã cho rằng, hành động này chẳng qua chỉ để trấn an đám tín đồ thấp
kép, vớt vát được chừng nào hay chừng đó đà suy sụp của Ca-Tô giáo
Rô-ma. Thái độ tự tôn, trịch thượng trên của
giáo hội Ca-Tô không ảnh hưởng gì đến Phật giáo vì những tín đồ Phật giáo không hề quan tâm đến một
sự “cứu rỗi” hoang đường của một nhân vật hoang đường gọi là
“Chúa cứu thế” trong một nền thần học hoang đường của Ca-Tô giáo. Vả chăng, phân tích kỹ ra thì thái độ
tự tôn của Ca-Tô giáo phản ánh một sự thiếu tự tin trầm trọng của
giáo hội và đó chẳng qua chỉ là một đòn phép trong thuật sử dụng
sách lược lá mặt lá trái của tòa thánh Vatican, vì, như trên đã dẫn chứng,
giáo hội đã chính thức công nhận thuyết Big Bang, thuyết tiến hóa, phá
bỏ thuyết truyền thống về thiên đường và hỏa ngục v..v.. , vậy còn
đâu là Chúa Cha, Chúa Con, Tội Tổ Tông v..v.. mà cứu rỗi với chẳng cứu
rỗi. Mặt khác, việc “xưng thú 7
núi tội lỗi” của giáo hội Ca-Tô gần đây có cho phép giáo hội tiếp
tục tự xưng là một tôn giáo “thánh thiện”, “thiên khải” v..v..
được nữa hay không? Cho nên, giáo hội
muốn nói gì thì nói, muốn tuyên bố gì thì tuyên bố, thực chất của
giáo hội ra sao, cả thế giới đã đều biết.
Giáo hội không thể lừa dối được ai trong thời buổi này, trừ đám tín đồ nô lệ của giáo hội. Lẽ dĩ nhiên, trong giáo hội cũng có
không thiếu gì người đầu óc đã mở mang và giữ thái độ “đừng tin
những gì giáo hội nói, mà hãy nhìn kỹ vào những gì mà giáo hội làm”.
Vấn đề của chúng ta ngày nay là
phải xét xem giáo hội có thể làm được những gì trong tương lai, và những
việc này có ảnh hưởng gì đền đất nước Việt Nam. Sách lược của giáo hội Ca-Tô cũng như Tin Lành, chúng ta đã rõ. Sau đây, tôi sẽ đi vào phần phân tích
sách lược này để ít ra chúng ta cũng có thể đưa ra vài biện pháp đối
phó. Tại sao lại phải đối phó? Bởi vì KiTô giáo chưa hề thay đổi trong
sách lược truyền đạo, và sách lược này luôn luôn xúc phạm đến các
tôn giáo và các nền văn hóa truyền thống địa phương. Ki Tô giáo không thể chấp nhận ý tưởng
hòa hợp tôn giáo theo quan niệm đa tôn giáo bình đẳng trên thế giới. Đây là một thái độ nguy hiểm, phương
hại đến nền hòa bình thế giới. Sau
đây chúng ta hãy đi thẳng vào vấn đề.
Trong những năm gần đây, trong khi
Giáo Hoàng Ca-Tô Gion Pôn Hai đi tới các nước trong thế giới thứ ba để
xin lỗi các quốc gia này vì những bất hạnh mà Ca-Tô Giáo đã gây nên
trong quá khứ, cùng răn dạy các tín đồ Ca-Tô phải ăn năn thống hối về
những thảm họa, đau khổ mà Ca-Tô Giáo đã mang tới nhiều quốc gia trên
thế giới, thì một số chức sắc trong hàng Giáo Phẩm Tin Lành cũng lên
tiếng xin lỗi dân da đỏ ở Tân Thế Giới (nước Mỹ bây giờ) về những
hành động diệt chủng và xóa bỏ nền văn hóa của dân bản xứ (dân da
đỏ) của các nhà truyền giáo Tin Lành vào khoảng hai thế kỷ trước đây.
Tuy nhiên,
ngoài mặt thì xin lỗi để xoa dịu
dư luận quần chúng và để
mị dân, thực chất của Ca-Tô và Tin Lành vẫn không thay đổi. Không còn dựa vào bạo lực quân sự của
đế quốc và thực dân để truyền bá đạo như xưa nữa, những nhà truyền
giáo Ca-Tô và Tin Lành đã thay đổi phương thức truyền đạo, song hành với sách lược xâm lược kinh tế và văn hóa
của các cường quốc Âu Mỹ. Những
hoạt động phá hoại nền văn hóa bản xứ vẫn được các nhà truyền
giáo Ca-Tô và Tin Lành tiếp tục thi hành trong các nước kém mở mang ở Á
Châu và Phi Châu, nhắm vào các dân tộc thiểu số để gây xáo trộn xã hội,
điển hình là ở Thái Lan, một xứ Phật Giáo, ở Ấn Độ, một xứ Ấn
Độ Giáo, và ở Nam Dương, một xứ Hồi Giáo.
Dựa vào ưu thế kinh tế, quân sự và kỹ thuật của thế giới Âu
Mỹ, những nhà truyền giáo Ca-Tô và Tin Lành, núp sau những chiêu bài hữu
danh vô thực, chỉ có trên mặt văn tự, như tự do, dân chủ, nhân quyền,
tự do tín ngưỡng v..v.. để xâm nhập những quốc gia kém mở mang. Qua bản chất kiêu căng truyền thống
thường có tính cách xúc phạm nặng nề đến các tôn giáo và các nền văn
hóa địa phương, họ tiếp tục xuyên tạc, mạ lỵ, phá ngầm các tôn giáo và truyền thống văn
hóa địa phương bằng những bản văn truyền đạo đầy tính cách trịch
thượng, xúc phạm, thuộc thế kỷ 18, 19, với mưu đồ thay thế các tôn
giáo, văn hóa địa phương này bằng một tôn giáo mà những đặc tính của
nó như hoang đường, tàn bạo, bất khoan nhượng, độc tôn, kiêu căng, hẹp hòi, vô luân v..v.. đã biểu lộ
trong suốt 2000 năm lịch sử của nhân loại.
Ngoài ra, sách lược của Vatican phong Thánh bừa bãi cho các tội đồ của các nước mà khi xưa
Ca-Tô Giáo đã liên kết với thực dân để xâm chiếm cũng chỉ nhằm mục
đích mị dân, khuyến khích các tín đồ bản địa cuồng tín hơn, sẵn sàng
phản bội quốc gia để đặt hi vọng vào một hứa hẹn hoang đường, vô
trách nhiệm, vô giá trị, về một cái bánh vẽ ở trên trời.
Điều 18 trong bản Tuyên Ngôn
Nhân Quyền Quốc Tế của Liên Hiệp Quốc năm 1948 quy định quyền tự
do tôn giáo là quyền tin vào giáo lý, sự thực hành, thờ phụng và lễ tiết
(belief in teaching, practice, worship and observance) của con người. Quyền tự do tôn giáo, quy định như trên,
và quyền tự do truyền giáo là hai quyền khác nhau. Nhưng thế giới Âu Mỹ đã lạm dụng quyền
tự do tôn giáo, đồng nhất hóa tự do tôn giáo với tự do truyền đạo. Tự do tôn giáo đang được các cường quốc
Âu Mỹ dùng như một chiêu bài và bình phong để ép những quốc gia nào
mà họ có thể ép được, để cho các thừa sai Ki Tô của họ được
tự do truyền đạo. Thái độ trịch
thượng này đã bị thế giới lên án, và những quốc gia lớn nhất trên
thế giới như Trung Hoa, Ấn Độ đều tích cực chống đối, hoặc hạn chế,
hoặc ngăn cấm các công vụ truyền giáo của Ki Tô Giáo.
Chúng ta biết rằng, tháng 10, 1998,
quốc hội Hoa Kỳ đã thông qua một đạo luật về tự do tôn giáo thế giới
(The International Religious Freedom Act). Đạo
luật này đã phơi bày cái bộ mặt đế quốc, đạo đức giả của Ki Tô
Giáo tại Hoa Kỳ về sách lược của Hoa Kỳ đối với vấn đề "vi
phạm tự do tôn giáo" trên thế giới, bao gồm những biện pháp chính
trị, kinh tế, văn hóa mà Hoa Kỳ có thể dùng để trừng phạt những nước
mà Hoa Kỳ cho là vi phạm. Mục đích
chính của đạo luật này là mở đường cho các nhà truyền giáo Ki Tô đi
truyền đạo ở những nơi nào mà Hoa Kỳ có thể ép được bằng áp lực
kinh tế và chính trị. Đạo luật này
qui định bộ Ngoại Giao Hoa Kỳ phải đưa ra trước ngày 1 tháng 9, 1999,
danh sách những nước vi phạm trầm trọng tự do tôn giáo, và sau đó 90
ngày, Tổng Thống Hoa Kỳ phải phúc trình cùng quốc hội biện pháp đối
phó với quốc gia vi phạm. Quy định
này đã không được bộ Ngoại Giao thi hành. (The State Department has not
complied with the act's requirement to name by September, 1999, those countries deemed
responsible for "particularly severe violations of religious freedom". When a country is so designated, the president has
90 days to report to Congress on action to be taken).
Tại sao? Vì tự do tôn giáo chỉ
là một chiêu bài, và cách sử dụng chiêu bài này còn tùy thuộc quyền lợi
chính trị và kinh tế của Hoa Kỳ. Sudan, Do Thái và Saudi Arabia là những nước
vi phạm tự do tôn giáo nhất trên thế giới.
Nhưng điều chắc là Hoa Kỳ chỉ kể đến Sudan và bỏ qua Do Thái
và Saudi Arabia vì Do Thái và Saudi Arabia đều là đồng minh của Hoa Kỳ trên
chính trường quốc tế. Saudi Arabia
còn là nước xuất cảng dầu nhiều nhất trên thế giới, và không có một
chính trị gia Hoa Kỳ nào khuyên chính phủ ngưng mua dầu của Saudi Arabia
như là một hành động phản đối sự vi phạm tự do tín ngưỡng của quốc
gia này. Stephen Chapman viết trên tờ
Chicago Tribune ngày 2 tháng 11, 1997 như sau:
"Những người Mỹ đề nghị
ngưng giao thương với những quốc gia vi phạm tự do tín ngưỡng hãy bắt
đầu từ nơi khác. Thí dụ như ở
Saudi Arabia, nơi đây mọi tôn giáo ngoại trừ Hồi Giáo đều bị cấm ngặt
và một tín đồ Hồi Giáo cải đạo theo đạo khác có thể bị tử hình. Nhưng chính sách độc tài tôn giáo của
Saudi Arabia không gây phản đối tại Washington khi Hoa Kỳ đem nửa triệu quân
vào để bảo vệ Saudi Arabia chống Saddam Hussein.
Không có ai ở ngoài một bệnh viện tâm thần lại đề nghị Hoa Kỳ
ngưng mua dầu của Saudi Arabia, xứ cung cấp nhiều dầu nhất." 1
Phê bình đạo luật
về tự do tôn giáo của Hoa Kỳ, Giáo sư luật tại đại học Emory,
Abdullahi Ahmed An-Na'im nói: "Nhiều người nhớ lại những lời hoa mỹ
thiên Ki Tô trước đây và tin rằng Hoa Kỳ chỉ quan tâm đến sự hỗ trợ
các thừa sai Mỹ ở ngoại quốc." (Emory University law professor Abdullahi
Ahmed An-Na'im says many remember the early pro-Christian rhetoric and believe the United
States is only interested in aiding American missionaries abroad.) J. Paul Martin, Giám đốc trung tâm nghiên cứu
nhân quyền tại đại học Columbia còn đi xa hơn nữa. Ông nói: "Ở các nước như Nga sô,
Pháp, Bỉ, và Đức, nhiều người coi đạo luật về tự do tôn giáo của
quốc hội Hoa Kỳ là một phần của chủ nghĩa đế quốc rộng lớn hơn của
Mỹ" (J. Paul Martin, executive director of Columbia University's Center for the
study of Human Rights, goes further. In such
countries as Russia, France, Belgium, and Germany, he says, many see Congress' action as
"part of a larger American imperialism".)
Để
độc giả có một ý niệm
về bản chất cuồng tín của các nhà truyền giáo Ca-Tô
và Tin Lành, ngay trong thời đại này, tôi xin trích dẫn sau đây một đoạn
trong cuốn Missionaries của Julian Pettifer và Richard Bradley, nói về phương cách
truyền giáo của Gia Tô Giáo ở Thái Lan:
Ở Á Châu, không có mấy nước
mà các thừa sai cảm thấy hoàn toàn tin tưởng là công vụ truyền giáo của
họ sẽ không bị gián đoạn trong tương lai.
Ngay cả dân Thái cũng nhạy cảm
đối với
vấn đề thừa sai nếu sự
truyền giáo không khéo xử, thái độ khoan dung của dân Thái có thể thay
đổi. Hiện nay, trong một nước mà 97 phần trăm theo Phật Giáo, 2 phần trăm
theo Hồi
Giáo, số người theo Ki Tô Giáo hiển
nhiên rất ít
Sulak Siravaksa là một trí thức Phật
Giáo theo học các trường Ki Tô. Tuy
nhiên, ông ta rất lấy làm khó chịu trước những tài liệu truyền giáo
mô tả Thái Lan là "địa hạt của Satan"; rằng "99% dân Thái bị
câu thúc bởi ma quỉ"; lên án Phật Giáo là "thờ hình tượng"
và là "một tôn giáo yếm thế một cách vô vọng."; và chấp chặt là "không có sự mặc
khải của Ki Tô thì không hiệp thông được với Thượng đế." Như Sulak đã vạch rõ, đó là ngôn ngữ hàng ngày của một số
tài liệu truyền giáo, những tài liệu này đã xúc phạm nặng nề đến
những Phật tử Thái Lan. 2
Những hành động phá Phật Giáo ở
Thái Lan đã lộ liễu đến mức Phật Giáo Thái đã phải chính thức gửi
kháng thư cho Gion Pôn Hai (John Paul II), phàn nàn về
những việc làm sai trái của Ca-Tô
Giáo ở Thái Lan. Nhưng theo truyền thống
"cường quyền thắng công lý" và bất kể đến liêm sỉ của
Giáo hội Ca-Tô, Giáo Hoàng đã không có một hành động sửa sai nào, chứng
tỏ chấp nhận đó là sách lược hữu hiệu của Giáo hội để truyền giáo,
và gần đây, ông còn kêu gọi tín đồ phải mở mang Ca-Tô Giáo sang Á
Châu.
Ở Ấn Độ, hơn
400 năm nay Ki Tô Giáo đã vô cùng
tích cực trong vấn đề truyền đạo với hi vọng Ki Tô hóa Ấn Độ nhưng dân chúng Ấn, tuy
nghèo khó và trước những hứa hẹn về vật chất của Ki Tô Giáo, vẫn từ
chối tôn giáo này. Số người theo Ki
Tô Giáo nói chung chỉ vào khoảng 1% tuy chính quyền Ấn đã rất dễ dãi
để cho những nhà truyền giáo tự do truyền đạo. Chủ đích đi kiếm thêm linh hồn cho Chúa
của bà Teresa ở Ấn Độ cũng thất bại, vì người ta đã vạch trần bộ
mặt đạo đức giả của bà qua chiêu bài "từ thiện". (Xin đọc
Mother Teresa: Beyond the Image của Anne Sebba, 1997).
Chúng ta cũng nên để ý rằng,
hiện nay, ở Ấn Độ đang có phong trào bài Ki Tô Giáo rất mạnh. Báo Los Angeles Times ngày 12 tháng 11, 1998,
đăng một bài tường thuật dài của ký giả Dexter Filkins về những hành
động bài Ki Tô Giáo, nhiều khi dùng đến bạo lực, ở Ấn Độ. Một lãnh tụ của phong trào bài Ki Tô
Giáo, ông B. L. Sharma, tuyên bố:
"Chúng
tôi đã phải làm nô lệ cả ngàn năm, và nay chúng tôi đã sáng mắt rồi. Tôi đòi hỏi chính phủ Ấn Độ phải
đuổi cổ những kẻ đang dụ dân Ấn cải đạo,
và phá hại văn hóa, ngôn ngữ và y phục của chúng tôi."
(We were slaves for 1000 years and now we
have opened our eyes. I demand that the
government of India throw out these people who are out to convert Hindus and ruin our
culture, language and attire.)
Cũng như ở Thái Lan,
nguyên nhân sự chống đối Ki Tô Giáo ở Ấn Độ không phải là vấn đề
vi phạm tự do tôn giáo mà vì sách lược truyền đạo
có tính
cách hiếu chiến và xúc phạm
đến các tôn giáo khác cũng như nền văn hóa Ấn Độ. Ký giả Uli Smettzer viết trong tờ Chicago
Tribune ngày 29 tháng 10, 1999 như sau:
"Những hoạt động viên Ấn Độ
đặc biệt giận dữ vì những thừa sai của một vài tông phái Ki Tô rao
truyền là những Thần mà người Ấn Độ kính ngưỡng là những hình tượng
ngụy. Một vài tên thừa sai còn rao giảng rằng "Ấn Độ Giáo là sản phẩm của
quỷ."
Nhiều
người Ấn Độ vô cùng giận dữ khi
Giáo Hội Báp-Tít (một tông phái Tin
Lành) miền Nam Hoa Kỳ phát hành 40000 cuốn kinh cầu nguyện để gây quỹ
dùng trong công cuộc cải đạo dân Ấn "khỏi bị lạc trong sự tăm tối
vô vọng của Ấn Giáo"
(Hindu activists are particularly angered by
missionaries from some Christian sects who mportray revered Hindu gods as false idols. Some even preach that the Hindu religion is the
work of the devil.
Many Hindus were outraged by the Southern
Baptist Church in the US, which recently published 40000 prayer books that lobby for funds
to convert Indians "lost in the hopeless darkness of Hinduism.")
Xuyên qua phương cách truyền đạo
mang đặc tính cuồng tín và xúc phạm đến các nền văn hóa địa phương
như trên, chúng ta đã nhìn thấy thực chất sản phẩm tinh thần của Ki
Tô Giáo là như thế nào. Có điểm nào
có thể gọi là đạo đức tôn giáo trong những mẫu người mà Ki Tô Giáo
đã đào tạo ra như trên không? Giáo
lý đưa đến thực hành. Qua những
chính sách thực hành truyền đạo như trên, chúng ta có thể biết được
bản chất giáo lý của Ki Tô Giáo ra sao.
Thế lực chính trị và kinh tế của
Ca-Tô và Tin Lành còn rất mạnh trong phương trời Âu Mỹ. Tuy nhiên,
vì trình độ người dân nơi đây đã cao, vì những khám phá của
khoa học đã bác bỏ toàn diện những điều hoang đường trong Ki Tô Giáo,
vì càng ngày càng có nhiều tín đồ, mục sư, linh mục bỏ đạo, cũng
như có nhiều học giả vạch ra những sai lầm của Thánh Kinh Ki Tô cùng những
hành động vô đạo đức của các giáo hội Ki Tô v...v..., ngày nay, Ca-Tô
Giáo Rô-ma và Tin Lành không còn rao
bán được cái gọi là Phúc Âm trong những nước văn minh tiến bộ Âu Mỹ, cho nên hai tôn giáo này đều đang tập
trung nỗ lực truyền đạo sang những nước kém mở mang mà dân trí thấp
kém và sự nghèo khổ là những yếu tố dễ khai thác để cho đám dân ít
học dễ dàng theo đạo. Sách lược dùng
tiền của, vật chất để truyền bá "Phúc Âm", kiếm thêm linh hồn
cho Chúa đang được thi hành tích cực. Họ
hiểu rõ hơn ai hết, Phúc Âm không thể khuyến dụ được ai nếu không
đi kèm với mồi vật chất. Số linh
hồn kiếm được càng nhiều thì hậu thuẫn chính trị của họ càng lớn,
hậu thuẫn chính trị càng lớn thì quyền lợi vật chất càng cao. Đó là mục đích tối hậu của các nhà
truyền giáo Ki Tô từ xưa tới nay chứ chẳng phải là vấn đề tâm linh
đạo đức hay cứu rỗi gì đâu.
Nhưng sự nguy hại thật sự của
những nỗ lực truyền đạo này trong những nước kém mở mang là, do cái
căn bản tự cho là một tôn giáo chân thật duy nhất và chỉ được thờ
một Thần Ki Tô, và tin vào sự hứa hẹn của các nhà truyền đạo về một
sự "cứu rỗi" của Giê-su, sự truyền đạo có tính cách mê hoặc
này cộng với sách lược hạ thấp, mạ lỵ các tôn giáo và nền văn hóa
khác như vừa nêu ở trên, sẽ tạo nên một lớp người bản xứ cuồng tín,
nô lệ cho ngoại bang, sẵn sàng phản bội quốc gia, do đó không tránh khỏi
đưa đến những cảnh xáo trộn trong xã hội, bất hòa trong những khối
tín ngưỡng khác nhau trong những quốc gia yêu chuộng hòa bình, đang sống
hòa hợp trong tình tương thân tương ái giữa những đồng bào ruột thịt. Những điều này đang xảy ra ở Ấn Độ,
Thái Lan, ở Đông Timor, Nam Dương, và có thể sẽ xảy ra nơi vài miền
dân tộc thiểu số ở Việt Nam nếu chính quyền không để ý đến cái
bình phong tự do tín ngưỡng mà các nhà truyền đạo dùng để che đậy những
âm mưu chính trị nhằm phá hoại cơ cấu quốc gia, gây chia rẽ, xúi dục
tín đồ đòi độc lập, tự trị, với Ki Tô Giáo là quốc giáo v..v....
Sự suy thoái của Ki Tô Giáo nói
chung trong phương trời Âu Mỹ là một hiện tượng rõ rệt. Nhưng, đáng lẽ phải tìm cách đảo ngược
trào lưu suy thoái này trong chính những quốc gia của họ, những nhà truyền
giáo Ca-Tô và Tin Lành lại mưu toan bành trướng
sự truyền đạo trong các nước kém mở mang để kiếm thêm tín đồ
với hi vọng bù đắp lại sự hao hụt trong khối tín đồ ngay trong thế
giới Âu Mỹ. Trong cuộc viếng thăm
Ấn Độ gần đây, Giáo Hoàng Gion Pôn Hai đã tuyên bố rằng: “đi cải
đạo người khác là một nhân quyền” và kêu gọi bành trướng truyền
đạo sang Á Châu, tuy sự suy thoái của Ca-Tô Giáo tại Âu Châu, cái nôi của
Ca-Tô Giáo trước đây, là một hiện tượng xã hội mà ông thường than
phiền. (Chicago Tribune ngày 8 tháng 11, 1999: Pope concludes visit to India with call
for crusade in Asia).
Nhận định về lời tuyên bố đầy
tính cách hung hăng và trịch thượng trên, Mac Kher đã viết một bài bình
luận ngắn trên Internet (www.nycny.com) nhan đề Tòa Hình AﮠÁ Châu - Tây Ban
Nha Của Giáo Hoàng (The Pope’s Asian - Spanish Inquisition) nội dung như sau:
Gần đây, giáo hoàng kêu gọi tăng
gia nỗ lực cải đạo những người phi-Ca-Tô ở Á Châu. Giáo hoàng nói cải đạo là một nhân quyền. Giáo hoàng nói: “Cũng như trong thiên
niên kỷ thứ nhất cây thập giá đã cắm chắc vào đất Âu Châu, và,
trong thiên niên kỷ thứ nhì, vào Mỹ Châu và Phi Châu, có thể thiên niên
kỷ Ki Tô thứ ba sẽ chứng kiến một sự được mùa lớn về đức tin trên
lục địa rộng lớn và quan trọng này (Nghĩa là Á Châu)”. Giáo hoàng nói giáo hội công nhận những
gì chân thật và thánh thiện trong những tôn giáo như Phật Giáo, Ấn Độ
Giáo và Hồi Giáo, nhưng chỉ có Chúa Ki Tô là có thể mang đến cho chúng
ta sự cứu rỗi chung cùng. (Giáo hoàng ngủ mơ, hoang tưởng rằng những tín
đồ Phật Giáo cần đến một sự “cứu rỗi” của Giê-su khi mà họ đã
theo con đường tự tu tự chứng và thấy rõ rằng Đức Phật của họ về
mọi phương diện đều vượt xa Thần và Giê-su của KiTô giáo. TCN)
Sự du nhập của Ki Tô Giáo vào Âu
Châu, Mỹ Châu, U飠Châu, và phần lớn Phi Châu và vùng Thái Bình Dương đã
đưa tới sự hủy diệt một cách có hệ thống, toàn bộ những tôn giáo
và nền văn hóa đa thần tiền-KiTô. Thật
vậy, cuốn thánh kinh, với sự hỗ trợ của súng ống, đã dùng để trao
đổi lấy đất đai của các thổ dân địa phương.
Tuyên bố bởi giáo hoàng, chức sắc cao
nhất của Ca-Tô Giáo, lời kêu gọi cải đạo là một lời Tuyên Chiến chống
nền văn hóa Á Đông, các tôn giáo Á Đông, và xã hội Á Đông nói chung,
Ấn Độ Giáo nói riêng. Sách lược cải
đạo quần chúng vào Ki Tô Giáo mưu toan phá hủy linh hồn của Á Châu, cấy
ghép vào đó một triết lý mà Á Châu không cần đến. Á Châu không cần đến bất cứ một bài
học nào về tôn giáo và lòng mộ đạo từ bất cứ ai.
Tại sao
mà một tôn giáo lại có thể toan tính loại trừ một tôn giáo khác qua
sách lược cải đạo quần chúng? Thật
là rõ ràng, Giáo hoàng đang theo đuổi chính sách diệt tôn giáo (religious
cleansing) Á Đông. Phương cách hiểm
độc và dã tâm (malicious and predatory) này thật là quá sức phi luân
(immoral) và vô đạo đức (unethical). Cái
gì làm cho Giáo hoàng nghĩ rằng tôn giáo của ông là tôn giáo chân thật
duy nhất? Đó là sự tự phong và sự
bất khoan nhượng đi đến cực đoan. Ông
ta có thể có quyền tin như vậy, nhưng ông ta không có quyền tổ chức một
sự tấn công có phối hợp (concerted attack) vào các xã hội khác để hủy
diệt bản chất của những xã hội này.
Sự cải đạo quần chúng đã gây
nên sự chia rẽ chính trị trong nhiều quốc gia.
Giáo hoàng sẽ gây nên sự bất ổn định chính trị ở Á Châu với
sách lược cải đạo này. Điều tệ hại nhất về hầu hết những hoạt
động cải đạo của Ki Tô Giáo ở Ấn Độ là những hoạt động này đặt
nặng vào bả vật chất. Ngụy trang
sau bộ áo dịch vụ y tế và xã hội, nhiều nhà truyền giáo Ki Tô đã ép
buộc hữu hiệu đám dân nghèo phải theo Ki Tô Giáo. Thượng đế của ai có thể hoan hỉ với
sự gian dối như vậy?
Sự đạo đức giả của giáo hoàng
thật sự làm cho người ta sửng sốt. Năm
ngoái, trong một cuộc công du Châu Mỹ La Tinh, ông ta đã buộc tội những
nhà truyền giáo Tin Lành là giẫm chân lên đàn con chiên của ông ta! Ngày nay, cũng ông giáo hoàng đó lại
tuyên bố rằng cải đạo là một nhân quyền.
Vậy thì, Vatican có công nhận tôn giáo nào khác ngoài Ca-Tô Giáo? Hiển nhiên là Giáo hoàng muốn
sự cải đạo chỉ có một chiều vào Ki Tô Giáo. Trong khi đánh bóng dịch vụ và tình thương
của Gia Tô, qua niềm tin vô lý hung hăng của ông và thuyết không khoan nhượng
về “một tôn giáo chân thật duy nhất”, Giáo hoàng đã chứng tỏ rằng
sự khoan nhượng và tốt đẹp của Ấn Độ Giáo chẳng có gì đáng kể.
Ấn độ giáo không phán xét các tôn
giáo khác, và các tín đồ Ấn Giáo đã lịch sự chấp nhận các tín đồ
Ki Tô trong những cộng đồng của họ. Họ
chỉ đơn giản yêu cầu Giáo hội Ca-Tô hãy miễn cho họ cái số phận của
Âu Châu và Mỹ Châu. Thỏa mãn với
tôn giáo của họ, những tín đồ Ấn Giáo không thích người ngoài mưu
toan thay đổi tôn giáo và chính trị dân tộc họ qua sự cải đạo quần
chúng với sự sắp đặt cẩn thận. Nhưng
Giáo hoàng đòi hỏi phải cải đạo quần chúng.
Ông ta không có một khuyến khích nào để đối xử với nhau tử tế
và hòa hợp. Tín đồ Ấn Giáo sẵn
sàng sống cùng với các tín đồ Ki Tô. Họ
chỉ yêu cầu có một điều: Giáo hội
Ca- Tô đừng có tìm cách loại bỏ Ấn Giáo bằng cách cải đạo dân Ấn,
nghĩa là thay đổi Ấn Độ vĩnh viễn. Những
tín đồ Ki Tô hiện đang sống ở Ấn Độ có thể sống tự do nhưng đừng
có toan tính cải đạo người khác. Bảo
vệ lãnh thổ, sự tự do và văn hóa có phải là một nhân quyền căn bản
nhất hay không?
Giáo hoàng nói về “gặt mùa đức
tin ở Á Châu” làm như những tín đồ Ấn Giáo và các tôn giáo khác chỉ
là những ngũ cốc, chờ đợi để bị gặt hái và tích trữ vào trong vựa
chứa. Có thể có một số người thích
được gọi như một đàn trâu bò (flock of cattle) [có lẽ flock of sheep (đàn
chiên) đúng hơn. TCN], nhưng những tín đồ Ấn Giáo không thích bị coi như
là mùa màng bất động, không có sự sống, không thể bảo vệ chính
mình. Trong khi tham gia một cuộc họp
đa tôn giáo, Giáo hoàng nói đến đối thoại, sự hiểu biết, và sự đoàn
kết giữa các tôn giáo. Ngày hôm
sau, ông ta nói ngược trở lại, nhấn mạnh Ki Tô Giáo là tôn giáo chân thật
duy nhất, và kêu gọi tín đồ đi cải đạo Á Châu. Đây là sự đạo đức giả và lừa dối
cố ý tệ mạt nhất.
Giáo hoàng cương quyết loại trừ
Ấn Giáo và nền văn hóa Ấn Độ bằng chủ trương cải đạo quần chúng
Ấn vào Ki Tô Giáo chẳng khác gì chủ thuyết Taliban trong thời Trung Cổ. Những tín đồ Hồi Giáo tiêu diệt những
kẻ ngoại đạo bằng gươm giáo; Giáo hoàng có cùng chủ trương qua sách lược
cải đạo. Kết quả cũng như nhau. Báo chí Tây phương không giữ một vai trò
xác thực trong vấn đề này. Luôn
luôn, những bản tường trình từ những hãng thông tin Associated Press và
Reuters mô tả những nhóm người Ấn Giáo chống lại toan tính của Giáo
hoàng xâm chiếm tôn giáo của họ như là những kẻ “cứng rắn” hoặc
“cuồng tín”. Vậy thì, có nên gọi
cái nhóm (Ca-Tô. TCN) cho rằng “chỉ có đạo của ta là đúng”, là “cứng rắn”, “cuồng tín” và
“phát xít” hay không? Trong khi đó,
những tín đồ Ấn Giáo sẵn sàng sống chung với mọi tín đồ tôn giáo
khác - chỉ không muốn bị những người
kia nuốt - thì lại bị mạ lỵ. Thật
ra, bất cứ nhóm nào tuyên bố là mình duy nhất và tin rằng mọi người
khác sai, và nhất là tích cực tìm cách loại trừ các nhóm khác thì đã từ
bỏ bất cứ quyền đặc biệt, quyền ưu tiên hoặc sự khoan nhượng nào
từ các nhóm khác.
Điều hết sức cần đến hiện nay
là sự khoan nhượng tôn giáo và sống chung hòa bình. Các tôn giáo có thể tiếp tục tin vào
tôn giáo của mình, nhưng không nên tìm cách hủy diệt các tôn giáo khác. Mọi sự tấn công có tổ chức vào một
tôn giáo nào cũng sẽ mang bất hạnh đến mọi người. 3
Không có gì xác thực hơn những
lời phê bình trên của Mc Kher. Chúng
ta đã thấy rõ bộ mặt thực hung hăng hiếu chiến, giả nhân giả nghĩa,
đạo đức giả cũng như sách lược lá mặt lá trái của giáo hội Ca-Tô
Rô-ma.
Sau đây, tôi xin phân tích về vấn
đề sách lược xâm lăng Á Châu của Ca-Tô giáo có thể thành công hay
không? Dựa trên những sự kiện lịch
sử trong quá khứ xa và gần, chúng ta có thể phần nào tiên đoán được
sự thành công hay thất bại của sách lược xâm lăng văn hóa và tôn giáo
của Vatican tại Á Đông. Phân tích vấn đề này tôi quan tâm đến nước
Việt Nam của chúng ta nhiều hơn là đến các nước khác, và tôi có thể
nắm phần chắc là sách lược cải đạo của Ca-Tô Giáo tại Việt Nam sẽ
thất bại bởi những lý do sau đây.
Trở lại lịch sử,
Gia Tô Giáo xâm nhập vào Việt Nam từ 1533, và 140 năm sau, tới đầu thập
niên 1670, các thừa sai Gia Tô mới khuyến dụ được khoảng 60000 người
theo đạo, tuyệt đại đa số thuộc thành phần thấp kém nhất trong xã hội
Việt Nam (Xin đọc Catholicism et Sociétés Asiatiques của Yoshiharu Tsuboi). Có thể nói, Ca-Tô Giáo chỉ phát triển mạnh
ở Việt Nam sau khi Giám mục Bá Đa Lộc tuyển mộ và đứng đầu một số
giặc đánh mướn (mercenaries) giúp Nguyễn Ánh đánh bại nhà Tây Sơn vào
đầu thế kỷ 19. Sau đó, các thừa
sai Pháp thuyết phục thực dân Pháp đánh chiếm Việt Nam, mở đầu cuộc
xâm chiếm bằng cuộc tấn công vào Đà Nẵng năm 1858. Sau khi Việt Nam bị Pháp đô hộ, Ca-Tô
Giáo dựa vào thế lực thực dân để truyền đạo, làm mưa làm gió trên
đất nước Việt Nam. Nhưng dù ở thế
thượng phong, dưới cái dù của thực dân trong gần 100 năm, cộng với 9
năm miền Nam dưới chế độ Ca-Tô độc tôn Ngô Đình Diệm, số tín đồ
Ca-Tô trên tỷ lệ dân số không thể lên quá 7, 8 phần trăm. Điều này chứng tỏ nền văn hóa Việt
Nam không tương hợp với nền văn hóa Ki Tô.
Vậy ngày nay, tất cả lợi thế về quyền lực của Ca-Tô Giáo đã
không còn, ngoại trừ sức mạnh hữu danh vô thực, dựa vào đám đông cuồng
tín của Ca-Tô Giáo trên hoàn cầu và sức mạnh của tiền bạc, Ca-Tô
Giáo có cách nào để cải đạo người dân Việt Nam? Liệu chính quyền hiện nay có để cho họ
tự do xâm nhập ào ạt vào Việt Nam để truyền đạo sau những chiêu bài
đạo đức giả có tính cách lưỡng chuẩn (double standard) như nhân quyền
và tự do tín ngưỡng một chiều hay không?
Chúng ta cần phân biệt rõ ràng quyền tự do tín ngưỡng và quyền tự
do xâm nhập một quốc gia để truyền đạo.
Hai quyền này hoàn toàn khác nhau.
Ki Tô giáo nói chung, nhất là Ca-Tô
giáo nói riêng, đang suy thoái khắp nơi trong những quốc gia văn minh tiến
bộ nhất. Lý do Giáo hoàng John Paul II
đã phải tìm mọi cách để giữ tín đồ: từ những cuộc công du trên khắp
thế giới, đặc biệt là tới các nước nghèo khó ở Nam Mỹ, châu Mỹ La
Tinh, và Phi châu để phủ dụ tín đồ bằng cách đưa ra vài lời xin lỗi
mơ hồ (nhiều nơi bị dân chúng biểu tình la ó phản đối), cho tới viết
cuốn Bước Qua Ngưỡng Cửa Hi Vọng để hạ thấp các tôn giáo khác và
tôn vinh sự mạc khải bất khả kiểm chứng của Thiên Chúa, rồi hứa hẹn
xá mọi tội lỗi cho các tín đồ với một giá rẻ mạt: “chỉ cần bỏ
thuốc lá hay rượu một ngày”, “phong thành bừa bãi” cho các tội đồ
của dân tộc Việt Nam, của Trung Quốc mà thực chất chỉ là những nô lệ
của Vatican, phê bình các nhà truyền
giáo Tin Lành ở Nam Mỹ là “những con chó sói đói mồi”, một loại
ngôn từ phi đạo đức tôn giáo để đời cho các tín đồ, và cao điểm
là hành động “xưng tội trống với Thiên Chúa và đồng loại” gần đây. Những sự kiện lịch sử này không cho
phép giáo hội Ca-Tô mang bộ mặt giả nhân giả nghĩa hay “thánh thiện”
để mà đi rao giảng tin mừng Phúc Âm nữa, vì người ta sẽ công khai chất
vấn về thực chất của Giáo hội.
Thực chất của giáo hội Ca-Tô
Rô-Ma ra sao? Trước ngày 12 tháng 3,
2000, ngày “xưng thú 7 núi tội lỗi” của giáo hội tại “thánh đường”
Phê-rô, Học Hội Đức KiTô Phục Sinh ở Houston, Texas, Hoa Kỳ, đã đưa ra
bản Tuyên Ngôn số 1 và bản Tuyên Cáo số 6 với nội dung liên hệ đến
tội lỗi KiTô giáo đã phạm suốt 2000 năm qua.
Trong số 15 trọng tội được liệt kê trong bản Tuyên Ngôn số 1,
chúng ta có thể đọc vài đoạn sau đây trong mục “Tội Thứ 15”:
Những
trọng tội của giáo hội liệt kê trên (trong 14 mục trước) chưa phải là
tất cả! Những trọng tội trải dài
hàng ngàn năm, và còn hiện hữu trong thế giới ngày nay, cuối thế kỷ
20, tại bất cứ nơi nào và bây giờ. Gốc
và đầu mối trọng tội của giáo hội còn nằm trơ y nguyên trạng không
thay đổi! Giáo hội là Caesar, và
Casaer là giáo hội, đế quốc thường phạm vào những tội danh gì, giáo hội
cũng phạm vào những tội danh ấy, và có phần nhiều hơn vì tội nhìn thấy
và tội nhìn chẳng thấy..
Giáo hội truyền giáo cứu độ là
danh là diện là chiêu bài, giáo hội đế quốc là thực là điểm là cứu
cánh! Qua đoạn giáo lý ngắn vài
hàng dẫn chứng (giáo hội dẫn chứng từ một đoạn vô cùng hoang đường
trong Thánh Kinh kể chuyện ba Vua miền đông được một ngôi sao dẫn lộ
đến chầu Chúa, tuy rằng ngày nay các học giả nghiên cứu Thánh Kinh đều
chứng minh rằng đó là chuyện phịa, không thể nào xảy ra được. TCN), hạng
ngu phu thất học cũng nhận ra ngay tâm địa tuyên truyền nhồi sọ xảo
quyệt của giáo hội bắt mọi người phải trả giá cho hồng ân cứu độ
của đấng cứu thế bằng cái giá từ bỏ căn tính dân tộc riêng của
mình để nhận lấy phẩm giá dân tộc Do Thái là dân riêng của Thiên
Chúa, là dân riêng của của giáo hội qua phép rửa tội..
Nhận định của một nhóm Ca-Tô hữu
mà còn như vậy, huống chi là đối với người ngoài, giáo hội làm sao
có thể thuyết phục để họ tin vào những điều quái gở mà giáo hội
bày đặt ra, chỉ có tác dụng đối với tầng lớp cùng dân thấp kém. Làm sao giáo hội còn có thể thuyết phục
được người dân Việt Nam từ bỏ căn tính dân tộc riêng của mình để
nhận lấy phẩm giá dân tộc Do Thái?
Thời buổi này, không còn mấy người
có đầu óc còn tin ở những chuyện hoang đường như “tội tổ tông”,
“Chúa tình nguyện leo lên thập giá để chuộc tội cho nhân loại”, “Đức
Mẹ đồng trinh”, “Giê-su chết ba ngày rồi sống lại và bay lên trời”,
khả năng “cứu rỗi” của Giê-su v..v.., kể cả một số giám mục, linh
mục trong giáo hội. Khoa học với những
bằng chứng bất khả phủ bác trong vũ trụ học, di truyền học, sinh học,
sinh hóa học, cổ sinh vật học v..v.. cộng với thuyết tiến hóa đã bác
bỏ toàn bộ nền thần học Ki Tô. Đặc
biệt là trong thời đại thông tin điện tử này, không ai có thể dấu ai
được điều gì, và con người có thể kiểm chứng những tài liệu
nghiên cứu chính xác bất cứ lúc nào và bất cứ ở đâu. Làm sao giáo hội có thể thuyết phục
được quần chúng bằng những lý thuyết mơ hồ không có một căn bản xác
thực nào. Trí tuệ người dân Việt
Nam đâu còn ở mức trí tuệ của những nông dân hay dân chài ở những
vùng hẻo lánh trong thế kỷ 18, 19?
Đó là những lý do tổng quát khiến
cho Ca-Tô giáo khó có thể thành công ở Việt Nam. Nhưng lý do chính là, khi truyền đạo ở
Việt Nam, nền văn hóa KiTô không tránh khỏi vấp phải nền văn hóa Phật
giáo đã bám rễ ăn sâu và đồng hóa với nền văn hóa truyền thống của
dân Việt Nam, vốn là một nền văn hóa nhân bản và nhân chủ. Sự tích dân tộc Việt Nam là Con Rồng
Cháu Tiên của Mẹ Âu Cơ và Cha Lạc Long Quân và tục thờ cúng tổ tiên,
ông bà cha mẹ đã qua đời, chứng tỏ người Việt Nam từ ngàn xưa đã
bác bỏ quan niệm thần linh sinh ra con người.
Còn gì nhân bản hơn là người tôn thờ người, và người thờ nhân
tính. Đạo sống này của dân Việt
Nam có trước cả khi Đức Phật, Lão Tử, Khổng tử hay Giê-su sinh ra đời. Và Phật Giáo đã đóng góp vào nền văn
hóa đặc thù này bằng cách đưa vào con đường tự tu tự chứng, mình
làm chủ chính mình. Do đó, nền văn
hóa nhân bản và nhân chủ của Việt Nam chính là thành trì chống nền văn
hóa Kitô hữu hiệu nhất, không phải vì nền văn hóa này cũng tàn bạo
và thấp kém như nền văn hóa Ki Tô, mà vì nền văn hóa này cộng với nền
văn hóa Phật Giáo, suốt trong giòng lịch sử, đã chứng tỏ cho thế giới
thấy đó là một nền văn hóa hòa bình, nhân bản, tôn trọng nhân phẩm của
con người. Sau đây tôi xin đi vào
vài chi tiết để chứng minh.
Xét riêng về phương diện tôn
giáo, đại cương thì, nền văn hóa Á Đông,
trừ Phi Luật Tân (Ca-Tô) và Nam Dương (Hồi Giáo), còn chung
chung có thể nói cũng là nền văn hóa Phật Giáo, dù ở trong những quốc
gia đang sống dưới chế độ chuyên chính như ở Trung Quốc và Việt Nam,
hoặc ở trong những quốc gia dân chủ như Nhật Bản, Đại Hàn, Thái Lan,
Tân Gia Ba v..v.. Nền văn hóa Phật
Giáo cao hơn nền văn hóa Ki Tô rất nhiều, điều này không ai có thể phủ
nhận, trừ phi chúng ta đánh đồng sai lầm nền văn hóa Ki Tô với những
tiến bộ về khoa học, kỹ thuật của xã hội của Tây phương, những tiến
bộ mà Ki-Tô giáo nói chung, Ca-Tô giáo nói riêng, đã tích cực ngăn chặn
(đốt sách vở, đốt luôn cả khoa học gia, cấm tín đồ đọc sách
v..v..) nhưng không nổi, cho nên ngày nay đã nhận vơ theo kiểu “thấy sang
thì bắt quàng làm họ.” Ngày
nay, Tây phương đã nhận ra chân giá trị của Phật Giáo, và Phật Giáo
phát triển rất tự nhiên trong những xã hội Tây phương mà không hề có
ý định cải đạo người khác hoặc kiếm thêm tín đồ. Đụng phải cái thành trì Phật Giáo ở
Á Đông, Ki Tô Giáo không có cách nào thắng được Phật Giáo vì từ giáo
lý cho đến thực hành, từ bản chất của mỗi tôn giáo cho đến những
phúc lợi mà mỗi tôn giáo đã mang đến cho nhân loại, từ đạo đức tôn
giáo cho tới trí tuệ của những vị lãnh đạo tinh thần trong mỗi tôn
giáo v..v.., Ki Tô Giáo đều không thể so sánh với Phật Giáo được. Chúng ta nên nhớ, lịch sử đạo đức của
một số không nhỏ giáo hoàng và nhiều vị lãnh đạo Ca-Tô giáo là một
lịch sử đầy sự ô nhục, và gần đây Giáo Hoàng John Paul II đã phải
công khai xưng thú 7 núi tội lỗi của Giáo hội đối với thế giới,
trong đây tất nhiên Việt Nam là một nạn nhân, vậy Ki Tô Giáo lấy gì để
mà thuyết phục người dân Việt Nam, trừ khả năng mang bả vật chất ra
để mua tín đồ, mua những người “theo đạo có gạo mà ăn”, hoặc
đưa ra những hứa hẹn hoang đường, vô trách nhiệm, về “xác chết sẽ
sống lại” trong ngày phán xét, và sẽ có một cuộc sống đời đời trên
một thiên đường tưởng tượng nếu giữ vững niềm tin vào những điều
huyền hoặc của Tòa Thánh đưa ra với mục đích khai thác sự yếu kém
tinh thần và lòng mê tín của đám cùng dân thấp kém. Giáo hội có tin rằng những người ngoại
đạo ở Việt Nam sẽ để yên cho Giáo hội muốn tuyên truyền lừa dối
đồng bào của họ ra sao cũng được? Hay
tin rằng người dân Việt Nam đã quên đi vai trò của giáo hội Ca-Tô
Rô-Ma tại Việt Nam trong việc đưa nước Việt Nam vào vòng nô lệ của
Pháp?
Ngoài ra, tuyệt đại đa số người
dân Việt Nam, nhất là các Phật tử, cũng đã biết rõ những điều khác
biệt căn bản giữa Phật Giáo và Ca-Tô Giáo.
Những điều này sẽ giúp họ có thái độ thích hợp để đối thoại
hữu hiệu với các tín đồ Ca-Tô, hoặc trước những lời tuyên truyền
giả dối của Ca-Tô Giáo.
Thứ nhất, lịch sử truyền giáo của
đạo Phật, một tôn giáo có trước Ca-Tô Giáo hơn 500 năm, đã cho thế giới
thấy, Phật Giáo là một tôn giáo hòa bình, không hề làm đổ một giọt
máu trong quá trình truyền giáo và phát triển trong suốt hơn 2500 năm nay. Trái lại, lịch sử truyền giáo của
Ca-Tô Giáo trên thế giới đã chứng tỏ rằng Ca-Tô Giáo là một tôn giáo
hiếu chiến, sắt máu, tàn bạo v..v.., và trong quá trình truyền giáo qua 16
thế kỷ, từ thời Constantine, đã làm cho máu của nhiều triệu người vô
tội chảy thành sông, xương chất thành núi.
Đây chính là lý do khiến cho giáo hội Ca-Tô ngày nay phải
công khai xưng thú 7 núi tội lỗi và xin được tha thứ.
Nhưng
dù giáo hội có làm gì đi chăng nữa thì núi xương sông máu này cũng vẫn
muôn đời tồn tại trên bờ vai lương tâm của giáo hội và của những
tín đồ còn đôi chút lương tri và đầu óc suy tư.
Thứ nhì, Kinh Luận Phật Giáo gồm
thiên Kinh vạn quyển, số lượng nhiều gấp bội Thánh Kinh. Nhưng chúng ta
không hề thấy trong rừng kinh điển Phật Giáo bất cứ một lời nói nào
hay một hành động nào của Đức Phật, hay của các đệ tử Phật, trái
với những tiêu chuẩn luân lý và đạo đức của con người xưa cũng như
nay. Trái lại, trong Thánh Kinh chúng ta
thấy vô số những chuyện ác độc, thương luân, bại lý, không của Chúa
Cha thì cũng của Chúa Con, hoặc của các bậc được gọi là Thánh trong Ki
Tô Giáo, cùng những chuyện dâm ô, loạn luân, thù hận, giết người tập
thể v..v.. Cũng vì vậy, càng đi vào
Kinh điển Phật Giáo chúng ta càng thấy chân trời của chúng ta mở rộng,
càng thấy những tư tưởng Phật Giáo quả là siêu việt, vượt thời gian
và không gian. Đây chính là lý do Phật
Giáo đang phát triển mạnh trong thế giới, trong những nền văn minh Âu Mỹ,
nhất là trong giới trí thức. Trái lại,
càng đi sâu vào Thánh Kinh, chúng ta càng khám phá ra nhiều điều sai lầm,
về thần học cũng như về khoa học, ngoài những điều không thể chấp
nhận được vì chúng đối nghịch hẳn với những tiêu chuẩn luân lý đạo
đức của con người ngày nay. Đây
chính là lý do làm cho Ca-Tô Giáo suy thoái khắp nơi trên thế giới.
Thứ ba, đạo đức của những nhà
tu hành Phật Giáo thật là vượt xa đạo đức của những nhà lãnh đạo
Ca-Tô giáo. Trong một phần trên tôi
đã viết sơ lược về những sự đồi bại của một số giáo hoàng và
linh mục. Có người cố cãi rằng đó
là những chuyện ngày xưa, ngày nay giáo hội đã trở nên thánh thiện hơn
nhiều. Nhưng đây chỉ là sự cãi lấy
được, vì họ không hề cập nhật hóa về những hoạt động của giáo hội
cũng như trong cung đình Vatican. Chuyện
giáo hội ký thỏa ước với Phát Xít Đức và Ý, và chuyện độc ác tàn
bạo của giới giám mục, linh mục trong trọng tội giết 700000 dân Serb
theo Chính Thống Giáo và dân Do Thái ở Croatia là chuyện gần đây, không
phải là chuyện ngày xưa. Chuyện cả
trăm linh mục phạm tội cưỡng dâm trẻ phụ tế và nữ tín đồ vị thành
niên là ngay trong thập niên 1980-90 chứ không phải là chuyện ngày xưa. Những chuyện đồi bại trong cung đình
Vatican trong cuốn Cuốn Theo Chiều Gió Trong Vatican (Gone With The Wind in the
Vatican) của linh mục Marielli viết năm 1999, và cuốn Những Tội lỗi Của
Giáo Hoàng (Papal Sins) của học giả Ca-Tô Gary Wills viết năm 2000, không phải
là những chuyện ngày xưa. Quý độc
giả nào muốn biết thêm chi tiết về những chuyện nhơ nhớp này xin đọc
một phần trong cuốn Đức Tin và Lý Trí của Trần Văn Kha.
Thứ tư, Phật giáo và Ca-Tô Giáo đều
là tôn giáo ngoại lai, theo nghĩa từ ngoài du nhập vào Việt Nam. Tuy nhiên bản chất của sự du nhập và
ứng dụng của mỗi tôn giáo vào trong xã hội Việt Nam hoàn toàn khác nhau
và đối ngược hẳn nhau.
Phật giáo đi vào dân tộc Việt Nam
qua giới trí thức bằng con đường tận dụng khả năng suy tư của con
người, con đường phát triển trí tuệ, tự lực tự cường, không có những
giáo điều khô cứng, không có những hứa hẹn hão huyền có tác dụng ru
ngủ dân chúng, và nhất là không chống lại những truyền thống văn hóa
của dân tộc Việt Nam. Với những
giáo lý nhân bản, lấy con người làm gốc, phục vụ con người ngay trong
đời sống này, lấy trí tuệ làm căn bản, và qua những triết thuyết cao
siêu, phù hợp với tinh thần khoa học, Phật Giáo đã đáp ứng được những
đòi hỏi suy luận trí thức của giới có học.
Từ giới trí thức này, tinh thần Phật Giáo được phát huy qua những
giáo lý hòa bình, bao dung, bình đẳng, giản dị, đạo đức, từ bi v..v..
cho nên Phật Giáo đã lan xuống khắp các giới trong xã hội Việt Nam. Từ đó, Phật Giáo đã hội nhập trong
dân gian để tạo nên một tinh thần Phật Giáo dính liền với tinh thần
yêu nước cao độ cố hữu của người dân Việt Nam. Phật Giáo chưa bao giờ phản bội dân tộc,
liên kết với kẻ ngoại xâm chống lại tổ quốc. Phật Giáo Việt Nam chưa bao giờ nhận lệnh
của bất cứ chức sắc ngoại quốc nào, lệ thuộc bất cứ một tổ chức
tôn giáo hay chính trị quốc tế nào. Do
đó, ảnh hưởng của Phật Giáo trên nền văn hóa dân tộc thực là sâu
đậm, sâu đậm đến độ người ta không còn phân biệt được đâu là văn
hóa Phật Giáo và đâu là văn hóa dân tộc.
Đây là những sự kiện lịch sử không ai có thể phủ bác.
Trái lại, Ca-Tô Giáo du nhập vào Việt
Nam qua giới cùng đinh thất học bằng những phương pháp truyền đạo xảo
quyệt, xuyên tạc sự thật, và mạ lỵ, xâm phạm tới toàn bộ tín ngưỡng,
đạo đức và cấu trúc văn hóa của xã hội Việt Nam. Ngoài ra nhiều thừa sai Ca-Tô còn trắng
trợn can thiệp vào chính trị nội bộ của Việt Nam và trong nhiều trường
hợp đã xúi dục nội loạn và gây nên sự chia rẽ, bất hòa trong xã hội
Việt Nam. Họ ru ngủ đám tín đồ thấp
kém bằng những điều mê tín hoang đường, bằng một đức tin vào những
giáo điều tín lý khô cứng, phi lôgic, phản khoa học, bằng những hứa hẹn
vô trách nhiệm vào một niềm tin “xác chết ngày sau sống lại” để có
“sự sống đời đời”, do sự “cứu rỗi” của một Thiên Chúa đã
chết trên cây thập giá cách đây 2000 năm và chưa bao giờ xuất hiện để
cứu bất cứ ai v..v... Những giáo sĩ
thừa sai đầu tiên có ảnh hưởng trong việc truyền đạo không phải là
những nhà tu hành đạo đức mà là những tên gián điệp như Alexandre de
Rhodes, Francois Pallu, Lambert de la Motte v..v.., hoặc những tên lính đánh thuê
như Pigneau de Béhaine (Bá Đa Lộc), hoặc những tên thực dân như Retord (thầy
của Trần Lục), Gauthier (thầy của Nguyễn Trường Tộ), Puginier, Huc,
Pellerin v..v.. Nhưng bất hạnh nhất cho Việt Nam là nền đạo lý Gia Tô đã
thành công trong việc đào tạo được một lớp tín đồ trong những giới
thấp nhất của xã hội (từ của Toàn quyền Đông Dương de Lanessan: the
lowest classes), sẵn sàng phản bội dân tộc, tiếp tay với thực dân Pháp
vì một cái bánh vẽ trên trời cho riêng mình.
Lời thú nhận của giám mục Puginier “Không có các thừa sai và
giáo dân Ki Tô Giáo thì người Pháp cũng giống như những con cua đã bị bẻ
gãy hết càng” về vai trò quyết định của giáo dân Việt Nam trong sự hỗ
trợ đoàn quân xâm lăng của Pháp là một bằng chứng. Sự kiện linh mục Trần Lục mang 5000 giáo
dân đến hỗ trợ quân Pháp để hạ chiến khu kháng chiến Ba Đình là một
bằng chứng khác. (Xin đọc chi tiết những sự kiện trên trong cuốn Công
Giáo Chính Sử, chương VIII.) Bản chất
của Giáo hội Ca-Tô Việt Nam chỉ là một mớ tín đồ hạng hai. Ca-Tô giáo vào Việt Nam từ 1533 nhưng 400
năm sau (1933) mới có một giám mục đầu tiên (Nguyễn Bá Tòng). Nhưng tệ hơn cả là Giáo hội này hoàn
toàn lệ thuộc Vatican bất kể là những quyết định của Vatican xâm phạm
đến chủ quyền dân tộc và xúc phạm đến nền văn hóa của Việt Nam tới đâu. Lịch sử cho thấy quyền lợi của Vatican
luôn luôn đối nghịch với quyền lợi của Việt Nam. Chừng nào mà tinh thần nô lệ này còn tồn
tại, thì chừng đó người dân Việt Nam vẫn còn phải lưu tâm đề phòng
lịch sử tái diễn.
Trên đây chỉ là vài lý do chính
mà tôi nghĩ chính sách trồng cây Ca-Tô Giáo vào những miền đất ở Á
Châu sẽ thất bại. Đất Á Châu
không thích hợp với cây Ca-Tô. Trồng
vào đó, cây tuy không đến nỗi chết héo queo như cây sung bị Chúa Giêsu
nguyền rủa, không bao giờ có thể ra trái được nữa, nhưng có lẽ cũng
chỉ sống một cách èo ẹt, không có nhiều sinh khí. Không ai có thể đi ngược lại đà tiến
hóa của con người. Người dân Việt
Nam không lẽ lại tệ hại đến mức phải đi hốt những thứ làm ô nhiễm
đầu óc con người mà Âu Châu và Mỹ Châu đang đào thải dần dần, và
coi đó là những của báu trên trần gian. Tôi
thực tình không tin như vậy.
Tuy âm mưu truyền đạo sang các nước
Á Châu của Ca-Tô Giáo không có mấy hi vọng thành tựu, nhưng chúng ta
không thể lơ là, coi thường những thủ đoạn của Giáo hội Ca- Tô. Chúng ta không thể áp dụng hạnh từ bi một
cách sai lầm theo nghĩa chỉ biết tụng Kinh niệm Phật và để mặc cho Ca-
Tô Giáo tự do hoành hành trong âm mưu nô lệ hóa đầu óc người dân Việt. Từ là cho vui, và Bi là cứu khổ. Khai sáng trí tuệ người dân, chuyển hóa
để cho họ thấm nhuần giáo lý nhân bản, thiết thực, hòa bình, vị tha,
vô thường, vô ngã v..v.. của Phật Giáo là mang niềm vui đến cho họ. Cứu họ ra khỏi vô minh, mê tín dị
đoan, xiềng xích trí tuệ, tinh thần nô lệ ngoại nhân v..v.., đó chính
là cứu khổ.
Muốn chống lại âm mưu truyền đạo
sang Á Châu của Ca- Tô Giáo chúng ta cần phải biết tôn giáo này đã
thành công và phát triển trên thế giới như thế nào, và tại sao ngày nay
các nước văn minh tiến bộ Âu Mỹ lại đang từ bỏ dần dần tôn giáo
này để đi tìm những giá trị tâm linh của Á Đông. Có lẽ vài nhận định sau đây của Học
Hội Đức KiTô Phục Sinh, có thể cho chúng ta thấy rõ vấn đề. Trong mục
“Tội Thứ Sáu” trong số 15 trọng tội của Giáo hội, Học Hội viết:
Hạ lưu
tôn giáo là: Thánh kinh, thánh truyền,
mạc khải, tín điều, thần học, tế lễ, bí tích, cầu kinh, và kể cả
đức tin.. là bản năng tín ngưỡng hướng ngoại thấp hèn của đại đa
số nhân loại chưa được giáo dục đủ để có một hiểu biết chân thật
về chính mình, là vong thân và đi tìm một thiên đường trên mây, bên
ngoài con người.. Giáo hội rất mạnh nơi thôn dã, chài lưới, làng mạc,
dân ngu và nghèo.
Trong mục “Tội Thứ Tám”, Học Hội
trích dẫn Chỉ Dụ ngày 4 tháng 3 năm 1804 của Vua Gia Long:
“Còn về
đạo Bồ Đào Nha (Ca-Tô) là một đạo ngoại lai đã được truyền cách
chùng lén khắp trong nước và hiện nay vẫn còn, mặc dù chính phủ đã cố
gắng để hủy bỏ cái đại dị đoan này.
Hỏa ngục là một chỗ ghê gớm đạo này dùng để làm cho kẻ ngu
xuẩn khiếp sợ. Thiên đàng mà đạo
hứa sẽ ban cho những người ngay lành (thật ra là những người chỉ cần
tin Chúa. TCN) là một thành ngữ rất kêu để quyến rũ những kẻ khờ khạo. Đạo này đã được dạy trong đám dân
ngu. Một số khá lớn?? Trong nước bị
thâm nhiễm tà đạo, và đã quen giữ lề luật (của đạo Ca-Tô) một
cách mù quáng, không suy nghĩ, và không sao mở mắt cho họ được..” rồi
đưa ra nhận định như sau: Tội lỗi
của giáo hội là mượn chiêu bài truyền giáo Tin Mừng và tôn giáo cứu
độ, nhưng chủ yếu là chinh chiến xâm lăng mở rộng quyền lực trên đất
đai và trên con người..
Trọng tội của giáo hội là đồng
hóa đại cuộc truyền giáo Tin Mừng vào công việc thương mại hàng hải,
giáo hội đồng hành với các đạo quân viễn chinh của các nước Tây phương
đi cướp đất cướp dân làm thuộc địa và nô lệ hóa dân bị trị cả
thể xác lẫn văn hóa và linh hồn. Giáo
hội chủ trương làm cỏ nền văn hóa và lễ nghi Trung Hoa và Việt Nam.
Và, trong mục “Tội
Thứ Mười”:
Giáo hội không biết
mình, không biết người! Giáo hội
công giáo Rôma La-tinh rất chủ quan, trịch thượng và kiêu ngạo, luôn
luôn có quyết tâm lấy mạc khải đánh đổ minh triết, lấy chư thần bức
bách con người, lấy văn hóa La-Hi tiêu diệt văn hóa thiên hạ. Nền minh triết và văn hóa định cư nhiều
ngàn năm của Châu Á Viễn Đông đã có hùng lực Đức Sung Phù kháng cự
dẻo dai bền bỉ trước cuộc tấn công của mạc khải và văn hóa bán du
mục bán định cư của phương Tây. Ki-Tô
giáo bị chặn đứng tại cửa ngõ các trường Nho học, Lão học, Phật học.
Học trò chư thánh hiền Đông phương và giới
trí thức khoa bảng tam giáo có giòng máu văn
hóa bách gia chư tử đã đồng thuận khinh thị và tẩy chay văn hóa Tây phương. (Học hội viết sai chỗ này: Đông phương
khinh thị và tẩy chay văn hóa đặc thù Ki Tô chứ không phải là tất cả
nền văn hóa Tây phương. Từ thế kỷ
16, Tây phương đã thoát ra khỏi ngục tù tư tưởng của văn hóa đặc thù
KiTô và tạo cho mình một nền văn hóa tiến bộ biệt lập, đưa văn hóa
Ki Tô vào hậu trường lạc hậu lỗi thời. TCN)
Giai cấp Nho sĩ đã bước qua phạm trù hạ lưu tôn giáo là mạc khải,
thần học, tín điều, giáo điều, đức tin.. và đã thăng đường nhập
thất bước lên phạm trù thượng lưu tôn giáo là minh triết, đạo học,
tâm học, lý học, hình nhi thượng học.. Dưới mắt các nho sĩ Đại Việt,
thần thánh là cỏ rác chó rơm, và 7 phép bí tích của Ki-Tô giáo (Chỉ có
Ca-Tô giáo mới có 7 bí tích, Tin Lành chỉ có 2: rửa tội và ban thánh thể.
TCN) là việc hành quái, nhất là bí tích Thánh Thể, bánh và rượu biến
thành thịt và máu Đức Giêsu là hiện tượng hành quái và dị đoan tuyệt
đối không thể chấp nhận được.
Từ những nhận định chính xác của
Học Hội Đức Ki Tô Phục Sinh như trên, chúng ta thấy rõ ràng là ông cha
chúng ta đã có những nhận định rất đúng về Ca-Tô Giáo và đã đưa ra
những biện pháp ngăn chận hợp lý để bảo vệ, gìn giữ nền văn hóa
dân tộc và truyền thống xã hội của Việt Nam.
Tiếc thay, vì ở thế yếu quân sự, nên thực dân Pháp đã thành
công trong việc chiếm giữ nước ta, và bọn ngu dại, tin vào một cái
bánh vẽ trên trời, đang tâm phản quốc, mới có cơ hội mê hoặc quần
chúng bằng những quan niệm về thiên đường, hỏa ngục hoang đường mà
ngày nay chính giáo hoàng của họ đã thú nhận đó chỉ là những luận
điệu thần học có tính cách lừa bịp.
Thế nhưng, đạo đức giả và nói
xuôi rồi nói ngược hầu như là nghề của đương kim giáo hoàng Gion Pôn
Hai. Thật vậy, ngày 20 tháng 5, 1996,
Giáo Hoàng Gion Pôn Hai lên tiếng khuyên cùng thế giới: "Các quốc gia
phải gìn giữ nền văn hóa của họ như là một biểu thị của phẩm
cách Quốc gia" (Countries must preserve their culture as an expression of national
dignity). Giáo hoàng thừa biết rằng nền
văn hóa Ki Tô không thể nào tương hợp với những nền văn hóa ở Á
Châu, nhưng ông vẫn khuyến khích tín đồ "Phúc âm hóa" Á Châu,
hi vọng có thể bù đắp phần nào cho sự hao hụt tín đồ trong các thế
giới tiến bộ Âu Mỹ. Tuyên bố như
trên nhưng ông vẫn chấp chặt vào niềm hoang tưởng: rằng nền văn hóa
Ki Tô là nền văn hóa của Thượng đế (God's culture), do đó phải được
truyền bá khắp thế giới qua sách lược Ki Tô hóa toàn cầu, xóa bỏ mọi
nền văn hóa bản xứ để thay vào đó bằng nền văn hóa Ki Tô. Do đó,
truyền bá Phúc Âm chẳng qua chỉ là hành động xâm lược những nền văn
hóa khác của các quốc gia mà chính Giáo hoàng đã khuyên họ phải gìn giữ
như là phẩm cách quốc gia. Qua những
biện pháp cấm đạo, tuy không phù hợp với sự tiến bộ xã hội của
nhân loại ngày nay, nhưng ông cha chúng ta đã thành công trong việc gìn giữ
nền văn hóa dân tộc dù trong nước vẫn còn một số không nhỏ, do thực
dân để lại, chưa bỏ được những hành động phi dân tộc, lệ thuộc
ngoại bang, sống xa lạ với những truyền thống văn hóa Việt Nam. Chúng
ta cần ghi ơn tổ tiên và nguyện tiếp nối truyền thống yêu nước, bảo
vệ và gìn giữ nền văn hóa dân tộc. Vậy,
ngày nay, nếu chúng ta có đưa ra những biện pháp hòa bình ngăn chận sự
xâm lăng văn hóa của các thừa sai Ki Tô thì cũng chỉ để gìn giữ phẩm
cách quốc gia của chúng ta mà thôi. Thật
là hợp lý và chính đáng. Không ai
có thể dựa vào bất cứ căn bản nào để lên án chúng ta là vi phạm tự
do tôn giáo.
Bản chất của Ca-Tô Giáo và
Tin Lành là lợi dụng sự cuồng tín của tín đồ, tạo thành một lực lượng
xã hội, để khi có cơ hội và quyền
thế thì sẽ khuynh loát chính quyền, đàn áp và áp bức tín đồ của các
tôn giáo khác. Bản chất cuồng tín
này, nếu ở vị thế nắm quyền hành thì sự tác hại của nó đối với
khối dân chúng không đồng tín ngưỡng không biết lên tới mức độ nào. Kinh nghiệm lịch sử ở những nơi mà
Ca-Tô giáo là chủ lực tinh thần trong thời Trung Cổ, ở Tây Ban Nha dưới
quyền của nhà độc tài Ca-Tô Franco, ở Croatia dưới quyền của tên
Ca-Tô Ante Palevic và những linh mục khát máu, và của người dân miền Nam
Việt Nam dưới chế độ Ca-Tô Ngô Đình Diệm là một tấm gương cảnh tỉnh
những người còn mơ mộng là "tôn giáo nào cũng tốt cả". Ngày
nay, không ai còn coi Ki Tô Giáo là một lực lượng tôn giáo thuần túy mà
trái lại chỉ là những định chế coi nặng vấn đề quyền lợi chính trị
và kinh tế.
Cái hiểm họa Ki Tô Giáo ở
trên thế giới là một hiểm họa có thực.
Lịch sử đã chứng tỏ như vậy. Chúng
ta không nên bị mê hoặc bởi luận điệu: "Tôn giáo nào cũng tốt
như nhau cả, đều dạy con người làm lành, tránh ác." Chính nhà Thần học nổi tiếng Hans Kung
đã mở đầu cuốn Ki Tô Giáo (Christianity) bằng câu:
"Chỉ
có kẻ không biết gì mới cho rằng mọi tôn giáo đều giống nhau. Trái lại, thật là vô cùng quan trọng
cho tín đồ mỗi tôn giáo tự đặt câu hỏi: Sự khác biệt giữa tôn
giáo của mình và các tôn giáo khác là gì?" (Only the ignorant can claim
that all religions are the same. On the
contrary, it is extremely important for members of each religion to ask: What is the
difference between my religion and other religions?).
Ngày nay, không một người nào
có đầu óc còn nghĩ đến những biện pháp cấm đạo và bách hại những
người đi đạo như khi xưa nữa. Vậy
biện pháp nào thích hợp nhất để bảo vệ và gìn giữ nền văn hóa truyền
thống của Việt Nam? Tôi cho rằng,
để tránh cái hiểm họa Ca-Tô (Công Giáo) và Tin Lành, cái hiểm họa đã được chứng tỏ trong
2000 năm lịch sử của Ki Tô Giáo, đặc biệt là Ca-Tô giáo , ở Việt Nam,
ngoài việc cương quyết ngăn chận sự xâm nhập của các thừa sai truyền
đạo vào trong đất nước, con đường hữu hiệu nhất là con đường mở
mang dân trí. Qua con đường này, người
dân sẽ biết rõ về bản chất và những sự thực về Ki Tô Giáo nói
chung, Ca-Tô Giáo nói riêng, và từ đó sẽ đỡ bị mê hoặc bởi những lời
truyền đạo giả dối, che đậy thực chất mê tín, hoang đường, phi lý của
Ki Tô Giáo. Nữ học giả Ca-Tô Joane
H. Meehl, sau khi đã nhìn thấy rõ chủ đích và những việc làm của Giáo hội
Ca-Tô từ thế kỷ 4 cho tới ngày nay, đã viết trong cuốn "Người Tín
Đồ Ca-Tô Tỉnh Ngộ" (The Recovering Catholic, Prometheus Book, 1995, trang
288):
"Đạo Ca-Tô chỉ thịnh hành và phát
triển trong đám người nghèo và ngu dốt. Nó
chỉ bị khắc phục bằng giáo dục (mở mang dân trí. TCN) và đời sống
kinh tế thoải mái." (Catholicism thrives and grows among the poor and ignorant. It is overcome by
education and economic well-being).
Điều này đã xảy ra trong những
nước văn minh tiến bộ Âu Mỹ trong đó đời sống vật chất của con
người tương đối cao, và những tác phẩm nghiên cứu nghiêm chỉnh về
tôn giáo, bất kể tôn giáo đó là tôn giáo nào, và bất kể chủ đề
nghiên cứu là chủ đề nào, của những người có uy tín trong giới trí
thức như lãnh tụ tôn giáo, học giả, chuyên gia, giáo sư đại học v..v..
được phổ biến rộng rãi trong quần chúng.
Đừng bao giờ e ngại trước những lời lên án việc mở mang dân
trí này là chống tôn giáo hay chia rẽ tôn giáo.
Sự hòa hợp giữa những khối dân có tín ngưỡng khác nhau trong những
quốc gia tân tiến Âu Mỹ, nơi đây các tác phẩm nghiên cứu về tôn giáo
được phổ biến rộng rãi, là một bằng chứng rõ rệt nhất về lợi
ích của việc mở mang dân trí để cho người dân
biết rõ sự thật về tôn giáo trong xã hội. Những sự thực về lịch sử những tội
ác của Ca-Tô Giáo, về tổ chức độc tài của Giáo hội, về những thần
quyền tự phong của giới lãnh đạo Ca-Tô, cùng những tín điều hoang đường
phi lô-gic, phi lý trí, phản khoa học, huyền hoặc, lỗi thời v..v.. của
Ca-Tô Giáo phải được nghiên cứu cẩn thận và phổ biến rộng rãi.
Việt Nam cần phải ý thức được
sự nguy hại của chiêu bài nhập nhằng tự do tôn giáo với tự do truyền
đạo để có thể tìm cách đối phó, đưa ra những biện pháp ngăn chận
thích nghi, hợp lý. Những biện pháp
ngăn chận này phải nằm trong quốc sách và phải được cương quyết thi
hành. Tôi tin rằng đa số người dân
Việt Nam sẽ ủng hộ những biện pháp bảo vệ nền văn hóa truyền thống
Việt Nam này vì chúng ta ý thức rõ ràng rằng không có một chế độ nô
lệ nào độc hại bằng nô lệ văn hóa.
Truyền Giáo là sự phát triển
tự nhiên của mọi tôn giáo. Tôn
giáo nào cũng mong muốn đạo mình có thêm tín đồ. Nhưng phương cách truyền giáo là cả một
vấn đề và thường phản ánh bản chất của tôn giáo đó. Chúng ta không nên quên 7 núi tội lỗi mà
giáo hoàng vừa xưng thú, những tội lỗi trải dài suốt 2000 năm và ở mọi
nơi Ca-Tô Giáo mang cây thập giá tới. Chúng
ta cũng không nên quên Ca-Tô Giáo đã giữ một vai trò then chốt quyết định
trong việc đưa Việt Nam vào vòng nô lệ của Pháp. Lịch sử đã chứng minh: Sách lược truyền
giáo của Ca-Tô Giáo là một sách lược chủ trương xóa bỏ mọi nền văn
hóa phi Ki-Tô, dùng bạo lực thắng công lý, dùng gian xảo, dối trá để lừa
dối dân gian, dùng bả vật chất và mê tín dị đoan để chiêu dụ và giữ
tín đồ, dùng những phép lạ ngụy tạo để huyễn hoặc làm mê mẩn đầu
óc tín đồ v..v.. Lịch sử thế giới đã ghi rõ điều này, và kinh nghiệm
cay đắng của Việt Nam đối diện với sự xâm nhập của Ca-Tô Giáo còn
ghi rõ trong sử sách. Ở đây, sách lược
truyền giáo của đạo Ca-Tô đã đưa tới những cảnh bất hòa trong những
gia đình nào có người bỏ tôn giáo truyền thống của gia đình, của dân
tộc, để tin theo những lời dụ dỗ huyền hoặc của Ca- Tô Giáo, từ bỏ
không còn tôn trọng những lễ tiết truyền thống trong gia đình. Ca-Tô Giáo cũng đưa tới những cảnh
Lương Giáo nghi kỵ, thù nghịch, tàn sát lẫn nhau như lịch sử đã chứng
tỏ. Gần đây, Ca-Tô giáo còn đưa
ra sách lược nham hiểm: dùng bọn người trí thức nô lệ mất gốc, đưa
ra những tác phẩm xuyên tạc lịch sử, văn hóa Việt Nam, nhất là lịch sử
và văn hóa Phật Giáo, hoặc đánh đồng khập khiễng vài nét văn hóa Việt
Nam hoặc Phật Giáo với nền văn hóa Ki Tô, ngụy trang đằng sau những chiêu
bài đầu môi chót lưỡi như “Thần
học Ki Tô Giáo theo cung cách Á Châu”, hoặc “quay về với truyền thống
dân tộc, hội nhập văn hóa dân tộc”, trong khi bản chất độc tôn cuồng
tín về “Chúa KiTô là đấng trung gian duy nhất” vẫn không thay đổi. Chính quyền và người dân Việt Nam cần
nghiên cứu kỹ để biết rõ những âm mưu lũng đoạn quốc gia Việt Nam,
và nhất là thái độ “không đội trời chung” của Ca-Tô Giáo đối với
Cộng Sản, để biết đường mà tránh đóng vai “Cô Bé Quàng Khăn Đỏ”
hoặc “đánh đu với tinh”﮼o:p>
Hơn ai hết, người Việt Nam cần
phải đề cao cảnh giác trước âm mưu truyền giáo sang Á Châu của
Vatican. Chúng ta cần phải ý thức được rằng, Ki Tô Giáo nói chung, Ca-Tô
Giáo nói riêng, đang lạm dụng và núp sau chiêu bài “Nhân quyền”, “Tự
Do Tín Ngưỡng”, và dựa vào ưu thế kinh tế và quân sự của các cường
quốc Âu Mỹ để truyền đạo trong những quốc gia mà họ có thể ép được. Họ không dám đụng tới khối Hồi Giáo
hay Do Thái, những khối tuyệt đối không nhân nhượng về vấn đề tự
do truyền đạo. Họ cũng không dám đụng
tới Trung quốc, một quốc gia vĩ đại với một tỷ hai dân, có tiềm lực
kinh tế và quân sự không thể coi thường, và có một chính sách rõ rệt
để ngăn chận và kiểm soát sự tự do truyền giáo. Nhưng họ lại khai thác sự yếu kém kinh
tế của các nước nhỏ ở Á đông và tính dễ dãi của những dân tộc
trong vùng này, trong đó có Việt Nam, để thực hiện mưu đồ Ki Tô hóa
các quốc gia này. Chính quyền Việt
Nam cần phải ý thức được cái hiểm họa Ki Tô nếu không muốn truyền
thống dân tộc và văn hóa của Việt Nam bị xóa sạch trong tương lai, rơi
vào vòng nô lệ Vatican cả hồn lẫn xác, giống như ở Phi Luật Tân và một
số nước ở Phi Châu, Nam Mỹ.
Người Việt Nam chúng ta thường
tự hào với 4000 năm văn hiến. Thật
ra, nền văn hóa nhân bản (lấy con người làm gốc), nhân chủ (con người
tự quyết định số phận mình) và định cư (không lang thang nay đây mai
đó) của dân tộc Việt Nam, một nền văn hóa đối ngược với loại văn
hóa thần linh, du mục của dân Do Thái, còn lâu hơn là 4000 năm. Nền văn hóa này, được biết trong giới
khoa học và khảo cổ là nền văn hóa Hòa Bình (Bắc Việt Nam). Tiến sĩ Wilhel G. Solheim II, giáo sư nhân
chủng học ở trường đại học Hawaii đã viết: “Tôi không ngạc nhiên
nếu thời kỳ văn hóa Hòa Bình (Bắc Việt Nam) bắt đầu khoảng 15000 (mười
lăm ngàn) năm trước Tây Lịch.. Trên
một mảnh sành khoảng 6 cm vuông, chúng tôi đã thấy dấu vết vỏ một hạt
thóc oriza savita. Dùng carbon 14 định
tuổi những đồ vật bị vùi ở lớp đất trên lớp đất vùi mảnh
sành, chúng tôi biết là mảnh sành - và hạt lúa - đã có niên đại muộn
là 3500 trước Tây Lịch” (Wilhelm G. Solheim II, New Light On A Forgotten Past,
National Geographic, Vol. 139, No. 3, March 1971). Như
vậy, tính đến thế kỷ 16, khi Ca-Tô giáo bắt đầu du nhập Việt Nam, thì
Việt Nam đã có một lịch sử và một nền văn hóa không hề biết đến
Chúa Cha cũng như Chúa Con trong ít nhất là 5000 năm. Trong 5000 năm này, tổ tiên chúng ta đã tốn
bao xương máu, mồ hôi, nước mắt để xây dựng nước và giữ nước, những
việc thiết thực nhất của một quốc gia độc lập.
Thế nhưng, đạo Ca-Tô đến Việt
Nam và dạy tín đồ quên đi công ơn của tổ tiên, dẹp đi bàn thờ tổ
tiên để đi thờ một ông Do Thái chẳng ai biết mặt mũi ra sao và lý lịch
thuộc loại bất minh nhất trong mọi lý lịch.
Hơn thế nữa, đạo Ca-Tô còn tạo ra những mẫu người phản quốc
khát máu như Trần Bá Lộc, Nguyễn Thân v..v..
Tôi thực tình không hiểu bằng cách nào mà họ có thể đào tạo ra
những nhân vật như linh mục Trần Lục, mang 5000 giáo dân đi hỗ trợ quân
xâm lăng Pháp, góp phần lớn vào viêc렬àm trung tâm kháng chiến Ba Đình
thất thủ (LM Trần Tam Tĩnh: Thập Giá và Lưỡi Gươm); như giám mục Nguyễn
Bá Tòng dám nhân danh người dân Việt Nam phát ngôn bậy bạ “..con dân (đúng
ra là giáo dân) Việt Nam tỏ lòng trung thành đối với mẫu quốc” là nước
Pháp đang đặt ách thống trị trên toàn dân Việt Nam (Toan Aﮨ: Hội Hè Đình
Đám); như Ngô Đình Diệm dám mở miệng nói “Tổ Hùng Vương là Tổ của
các anh chứ đâu phải là Tổ của tôi” (Đỗ Mậu: Việt Nam Máu Lửa
Quê Hương Tôi); như linh mục Hoàng Quỳnh khích động giáo dân vác gậy gộc
đi biểu tình hô cao khẩu hiệu “Thà mất nước, không thà mất Chúa (Do
Thái)) v..v.. Những kẻ như vậy có phải là
“mất gốc” hoặc “phản quốc” hay không? Tôi không hiểu các tín đồ Ca-Tô Việt
Nam có cảm thấy hãnh diện vì những đồng đạo của họ có tên tuổi như
trên không? Đem 5000 lịch sử và
văn hóa của đất nước đã sinh ra tổ tiên, ông bà, cha mẹ mình và nuôi
dưỡng mình vất vào xọt rác để đi thờ một anh Do Thái bị đóng đinh
trên cây thập giá cùng với hai tên ăn trộm, còn có gì có thể vô ơn bạc
nghĩa và mù quáng hơn. Trước
hành động xưng thú tội lỗi và xin được tha thứ của giáo hoàng và
cung đình Vatican, Hồng y John O’Connor ở New York đã tuyên bố “tín đồ
Ca-Tô phải được sự thật giải phóng”.
Ngày nay sự thật đã rõ ràng: những luận điệu thần học về sự
sáng tạo ra vũ trụ muôn loài của một vị Thần Ki Tô toàn năng toàn
trí; về huyền thoại Adam và Eve, tội tổ tông, bà Mary đồng trinh, Giê-su
là con một của Thần Ki Tô, chết rồi, xuống địa ngục rồi lại sống
lại và bay lên trời; về thuyết “chuộc tội” và “cứu rỗi” của
Giê-su, thiên đường và hỏa ngục; về giáo hội Ca-Tô là do Giê-su thành
lập và Giáo hoàng là vị kế thừa chính thức của Chúa, do đó chính là
đại diện của Chúa trên trần; về những thần quyền của giới chăn chiên,
có khả năng đuổi quỷ Sa-Tăng ra khỏi con người, có quyền tha tội cho
ai thì tha, giữ tội của ai thì giữ, có phép thần thông biến bánh và rượu
thành thịt và máu đích thực của Chúa v..v.., tất cả chỉ là những trò
lừa bịp giả dối để mê hoặc đám cùng dân thấp kém hoặc những kẻ
yếu kém tinh thần, cần đến một cặp nạng thần linh bên ngoài để giúp
mình ăn một cái bánh vẽ trên trời. Bởi
vì, những luận điệu thần học kể trên, trước sự tiến bộ trí thức
của con người, và trước những khám phá của khoa học mà không ai có thể
phủ bác, nay đã bị giáo hoàng và Vatican bắt buộc phải chính thức bác
bỏ dưới hình thức này hay hình thức khác.
Trước sự thật này, một số không nhỏ tín đồ Ca-Tô trên thế giới,
nhất là trong các nước văn minh tiến bộ Âu Mỹ, đã được giải phóng. Nhưng không hiểu các tín đồ Ca-Tô Việt
Nam đã được giải phóng chưa? Chúa
Giê-su cũng đã từng nói: “John 8: 12: Rồi các ngươi sẽ biết sự thật,
và sự thật sẽ giải thoát các ngươi”, mong rằng lời tiên tri này của
Chúa sẽ ứng nghiệm trong cộng đồng Ca-Tô Việt Nam để cho đa số tín
đồ Ca-Tô Việt Nam khỏi tiếp tục lạc đàn, biết đường quay về với
dân tộc, do đó toàn dân Việt Nam lại có thể lấy lại được cảnh thái
hòa, thống nhất văn hóa, như trước khi Chúa tới.