- KINH TỤNG HẰNG
NGÀY
- TỔNG HỢP 49 KINH CĂN
BẢN CỦA HAI TRUYỀN THỐNG PHẬT GIÁO
- NAM TÔNG VÀ BẮC
TÔNG
KINH
DẪN NHẬP ĐẠI THỪA
Thứ
ba mươi sáu
1.
Đức Tính Siêu Việt của Như Lai
Tôi
nghe như vầy. Một thời Đức Thế Tôn ở nước Xá-vệ, trong khu lâm viên
Chiến Thắng Thiện hiến cúng. Bấy giờ hoàng đế Ba-tư-nặc và hoàng hậu
Mạt-lợi chứng về Pháp và bàn với nhau. Rằng con gái ta là Thắng Man, hiền
lành, thông minh, học rộng, nhiều trí. Nếu con gái ta được thấy Đức
Thế Tôn thì sẽ hiểu biết mau chóng mà không hoài nghi gì cả về Pháp cực
kỳ sâu xa. Ta nên phái một người khéo khuyến dụ đến phát khởi sự
chân thành tin tưởng cho con ta. Sau khi bàn như vậy, hoàng đế và hoàng hậu
viết thư ca tụng đức tính chân thật của Đức Thế Tôn. Rồi phái một
sứ giả tên Chân-đề-la kính cẩn mang thư ấy đến quốc độ Vô Đấu,
dâng cho hoàng hậu Thắng Man. Hoàng hậu mở đọc thì kính theo, vui mừng,
lòng thấy hiếm có, và nói với Chân-đề-la những lời kệ sau đây: O
- Ta
nghe cái tiếng
- Như
Lai Thế Tôn,
- lại
nghe nói rằng
- Ngài
rất khó gặp.
- Những
lời trên đây
- nếu
thật như vậy
- thì
ta sẽ thưởng
- y
áo cho người.
- Và
nếu chính xác
- Đức
Phật Thế Tôn
- vì
lợi thế giới
- mà
Ngài xuất hiện,
- thì
tất thương ta
- cho
ta thấy Ngài. O
Tức
khắc, Đức Thế Tôn đã ở trong không gian. Ngài biểu hiện cái thân
không thể nghĩ bàn một cách bình thường, và phóng ra khắp cả ánh sáng
rất lớn. Hoàng hậu Thắng Man và thân quyến đều qui tụ lại, chắp tay
mà chiêm ngưỡng và lễ bái, tán dương Đức Đại Đạo Sư như sau: O
- Sắc
thân tinh tế
- của
Đức Thế Tôn,
- cả
thế giới này
- không
ai bằng được,
- Ngài
đã siêu việt
- so
sánh nghĩ bàn,
- thế
nên chúng con
- tôn quí kính lạy.
O
- Sắc
thân Thế Tôn
- thật
vô cùng tận,
- tuệ
giác của Ngài
- cũng
là như thế,
- Pháp
Đức Thế Tôn
- thường
trú bất diệt,
- thế
nên chúng con
- tôn
quí qui y.
- Ngài
khéo thuần hóa
- tội
ác của tâm,
- lại
còn chế ngự
- nhược
điểm của thân,
- Ngài
đến vị trí
- không
thể nghĩ bàn,
- thế
nên chúng con
- tôn
quí kính lạy.
- Thế
Tôn lý giải
- các
pháp sở tri,
- cái
thân trí tuệ
- không
gì chướng ngại,
- đối
với các pháp
- Ngài
không quên mất,
- thế
nên chúng con
- tôn
quí kính lạy.
- Chúng
con lạy bậc
- Vượt
quá cân lường,
- chúng
con lạy bậc
- Không
gì sánh bằng,
- chúng
con lạy bậc
- Tự
tại với pháp,
- chúng
con lạy bậc
- Siêu việt tư duy. O
- Xin
Ngài thương xót
- che
chở chúng con,
- làm
cho chúng con
- tăng
trưởng giống Pháp.
- Con
nguyện từ nay
- đến
thân cuối cùng,
- thường
xuyên đối diện
- trước
Đức Thế Tôn.
- Con
tu phước đức
- đời
này đời khác,
- nguyện
nhờ sức mạnh
- phước
đức như vậy,
- con
được Thế Tôn
- thường
xuyên thu nhận. O
Nói xong, hoàng hậu cùng thân quyến và mọi người đem
đỉnh đầu của mình lạy dưới chân Đức Thế Tôn. Và lúc bấy giờ
Ngài đã nói những lời sau đây cho hoàng hậu. O
- Như
Lai quá khứ
- đã
vì tuệ giác
- mà
từng khai thị
- chỉ
dạy hoàng hậu.
- Ngày
nay hoàng hậu
- lại
gặp Như Lai,
- rồi
suốt vị lai
- cũng
gặp như vậy. O
Sau
đó, ở giữa đại hội, Đức Thế Tôn đã thọ ký vô thượng Bồ-đề
cho hoàng hậu Thắng Man. Rằng hôm nay hoàng hậu đã ca tụng đức tính
siêu việt của Như Lai. Do thiện căn này, trải qua vô số kiếp, ở trong
chư thiên và nhân loại, hoàng hậu sẽ làm đế vương tự tại. Mọi sự
hưởng dụng đều đủ tất cả. Và sinh ra ở đâu cũng được gặp Như
Lai, đối diện ca tụng không khác gì hôm nay. Hoàng hậu lại hiến cúng
pháp đến vô lượng Thế Tôn, qua hai mươi ngàn vô số kiếp, sẽ được
trở thành Đức Phật, với danh hiệu Phổ Quang, bậc Đến như chư Phật,
bậc Thích ứng hiến cúng, bậc Biết đúng và khắp. Thế giới của Đức
Phổ quang không có các nẻo đường dữ, không có suy già bịnh khổ, không
có những cái tên của ác nghiệp. Người của thế giới ấy thân hình đẹp
đẽ, hưởng đủ 5 thứ vui đẹp tinh tế, thuần túy thích thú, hơn cả
chư thiên Tha hóa tự tại. Người của thế giới ấy lại toàn là đi mau
đến Đại thừa. Những ai tu học Đại thừa như vậy thì sinh đến thế
giới ấy. O
Khi
hoàng hậu Thắng Man được Đức Thế Tôn thọ ký như vậy thì vô số chư
thiên và nhân loại trong lòng phấn chấn, cùng nguyện vãng sinh thế giới
của Đức Phổ Quang. Đức Thế Tôn thọ ký cho họ được vãng sinh cả. O
2.
Mười Điều Nhận Lãnh
Lúc
bấy giờ hoàng hậu Thắng Man nghe Đức Thế Tôn thọ ký cho rồi, thì tức
khắc chắp tay đứng trước Ngài mà phát 10 lời thề rộng lớn như vầy.
Thứ
nhất, bạch Đức Thế Tôn, từ nay cho đến ngày toàn giác, con không nổi
lên tư tưởng vi phạm đối với giới pháp đã thọ. O
Thứ
hai, bạch Đức Thế Tôn, từ nay cho đến ngày toàn giác, con không nổi
lên tư tưởng khinh thường đối với các bậc sư trưởng. O
Thứ
ba, bạch Đức Thế Tôn, từ nay cho đến ngày toàn giác, con không nổi lên
tư tưởng giận dữ đối với mọi người. O
Thứ tư, bạch Đức Thế Tôn, từ nay cho đến ngày
toàn giác, con không nổi lên tư tưởng ganh ghét đối với những người và
những việc hơn mình. O
Thứ
năm, bạch Đức Thế Tôn, từ nay cho đến ngày toàn giác, con không nổi
lên tư tưởng keo lẫn dầu lúc chỉ có một ít thực phẩm. O
Thứ
sáu, bạch Đức Thế Tôn, từ nay cho đến ngày toàn giác, con không vì bản
thân mà nhận lãnh và cất chứa của cải; con có nhận lãnh gì cũng chỉ
vì giúp đỡ những người nghèo khổ.
O
Thứ
bảy, bạch Đức Thế Tôn, từ nay cho đến ngày toàn giác, con không mong trả
ơn mà thực thi bốn nhiếp pháp; con thu nhận mọi người một cách không
có tâm lý ham lợi, không có tâm lý chê trách, không có tâm lý cục bộ.
O
Thứ
tám, bạch Đức Thế Tôn, từ nay cho đến ngày toàn giác, con thấy những
ai không nơi nương tựa, bị giam cầm, bịnh tật, và bao nhiêu nguy khốn,
thì không bao giờ con bỏ họ, nguyện đem lại yên ổn cho họ, lợi ích
cho họ khỏi mọi khốn đốn. O
Thứ
chín, bạch Đức Thế Tôn, từ nay cho đến ngày toàn giác, con thấy những
ai thề làm ác giới, phá hủy tịnh giới của Đức Thế Tôn ở trong
thành thị và thôn xóm thuộc trách nhiệm của con đáng chế ngự thì con
chế ngự, đáng thu phục thì con thu phục. Tại sao? Vì chế ngự và thu phục
thì chánh pháp tồn tại lâu dài, chánh pháp tồn tại lâu dài thì chư thiên,
nhân loại tăng lên mà các nẻo đường ác giảm xuống. Có nghĩa con làm
cho bánh xe chánh pháp của Đức Thế Tôn luôn luôn chuyển tới phía trước. O
Thứ
mười, bạch Đức Thế Tôn, từ nay cho đến ngày toàn giác, con nhận lãnh
chánh pháp mà không bao giờ quên mất. Tại sao? Vì quên mất chánh pháp là
quên mất Đại thừa, quên mất Đại thừa là quên mất các pháp ba-la-mật,
mà quên mất các pháp ba-la-mật thì thế là bỏ mất Đại thừa. Nếu Bồ-tát
không quyết định về Đại thừa thì nhận lãnh chánh pháp không có bền
chắc, và như thế thì không đủ khả năng vượt ra ngoài lĩnh vực phàm
phu, mất mát thật là lớn lao. O
Bạch
Đức Thế Tôn, hiện tại và vị lai có những vị Bồ-tát nhận lãnh
chánh pháp, đầy đủ lắm sự ích lợi rộng lớn, phát nguyện rộng lớn
như trên, và được Đức Thế Tôn, bậc vua của các đấng thánh hiền, chứng
biết cho. Nhưng người thiện căn kém cỏi, có thể có kẻ hoài nghi. Vì 10
nguyện rộng lớn khó mà thành đạt, nên có thể có kẻ đã phát 10 nguyện
ấy rồi mà quay lại với những thói bất thiện, lãnh lấy khổ não. Vì lợi
ích cho những người như vậy mà hôm nay, đối trước Đức Thế Tôn, con
xin phát nguyện chân thành. Bạch Đức Thế Tôn, ngày nay con phát mười
nguyện rộng lớn như thế này, nếu chắc thật, không hư ngụy, thì ngay
bây giờ con cầu nguyện trên đại hội này sẽ mưa xuống bông hoa của chư
thiên, tấu lên âm nhạc của chư thiên. Trong không gian tức thì mưa thiên
hoa, tấu thiên nhạc, tán dương như vầy: Tốt lắm, hoàng hậu Thắng Man,
đúng như hoàng hậu đã nói, chắc thật chứ không thể khác được. Bấy
giờ đại hội nhìn thấy quang cảnh linh thiêng như vậy thì hết cả hoài
nghi, lòng đại hoan hỷ, đồng thanh nói lớn: Chúng tôi nguyện cùng hoàng
hậu Thắng Man sinh ra ở đâu cũng đồng nhất chí nguyện và hoạt động.
Đức Thế Tôn, vào lúc bấy giờ, thọ ký cho cả đại hội đều được
như ý. O
3.
Ba Điều Đại Nguyện
Vào
lúc bấy giờ, đối trước Đức Thế Tôn, hoàng hậu Thắng Man lại lập
ra ba nguyện vĩ đại, và bằng sức mạnh của ba nguyện ấy mà lợi ích
vô biên cho các loại chúng sinh. Nguyện thứ nhất là con đem thiện căn của
con mà nguyện đời nào cũng được cái trí về chánh pháp. Nguyện thứ
hai là con sinh ra ở đâu cũng được cái trí về chánh pháp rồi thì con
nguyện diễn nói cho chúng sinh một cách không mỏi mệt. Nguyện thứ ba là
con vì thu nhận giữ gìn chánh pháp mà nguyện không tiếc thân mạng. Nghe
ba lời nguyện như vậy, Đức Thế Tôn nói với hoàng hậu Thắng Man, rằng
như mọi hình sắc đều ở trong không gian, hằng sa các nguyện của Bồ-tát
đều gồm trong ba nguyện như vậy. Ba nguyện như vậy thật là chân thật
và vĩ đại. O
4.
Thu Nhận Chánh Pháp
Hoàng
hậu Thắng Man, lúc ấy, lại thưa, bạch Đức Thế Tôn, nay con muốn dựa
vào sức mạnh uy thần và hùng biện của Đức Thế Tôn mà trình bày về
một trong ba đại nguyện nói trên. Kính xin Đức Thế Tôn cho phép. O
-
Hoàng hậu cứ nói theo ý mình.
-
Bạch Đức Thế Tôn, rằng hằng sa các nguyện của Bồ-tát tất cả đều
nhập vào một đại nguyện. Một đại nguyện ấy chính là nguyện thu
nhận chánh pháp của Đức Thế Tôn. Thu nhận chánh pháp, cái nguyện như
vậy vĩ đại thật sự.
Đức
Thế Tôn dạy, tốt lắm, Thắng Man, hoàng hậu từ lâu thật đã tu tập
trí tuệ, và phương cách của trí tuệ một cách sâu sắc, tinh tế. Ai hiểu
được lời hoàng hậu nói thì người ấy trường kỳ gieo trồng gốc rễ
điều lành. Cái nguyện thu nhận chánh pháp mà hoàng hậu nói, chư vị Như
Lai quá khứ, vị lai và hiện tại đã nói, sẽ nói và đang nói. Như Lai
được vô thượng Bồ-đề, cũng thường nói nhiều dạng thức về sự
thu nhận chánh pháp. Tuệ giác của Như Lai không có giới hạn. Như Lai tán
dương công đức của sự thu nhận chánh pháp không có giới hạn, vì sự
thu nhận chánh pháp thật có công đức vĩ đại, có lợi ích vĩ đại. O
-
Bạch Đức Thế Tôn, con xin dựa vào sức mạnh uy thần của Ngài mà trình
bày thêm nữa về tính cách vĩ đại của sự thu nhận chánh pháp. Đức Thế
Tôn bảo, Như Lai cho phép hoàng hậu trình bày. Hoàng hậu Thắng Man nói,
tính cách vĩ đại của sự thu nhận chánh pháp là thủ đắc tất cả vô
lượng Phật pháp, cho đến thu nhận tám vạn hành uẩn.
O
-
Bạch Đức Thế Tôn, như khi thành kiếp mở đầu, thì không gian nổi lên
những sắc mây và mưa xuống những châu ngọc, sự thu nhận chánh pháp cũng
vậy, nó là đám mây thiện căn mưa xuống vô lượng phước báu.
-
Bạch Đức Thế Tôn, lại như thành kiếp mở đầu, nước lớn tạo ra đại
thiên thế giới và bốn ức đại lục, sự thu nhận chánh pháp cũng vậy,
xuất sinh vô lượng pháp tạng Đại thừa, cùng với thần lực của Bồ-tát,
các loại pháp môn, sự yên vui đầy đủ của thế gian và xuất thế, sự
chưa từng có của chư thiên và nhân loại. O
-
Bạch Đức Thế Tôn, lại như địa cầu gánh vác được bốn gánh nặng,
đó là biển cả, núi non, cây cỏ và sinh vật. Những thiện nam hay thiện
nữ thu nhận chánh pháp cũng vậy, có sức gánh vác bốn trọng trách nặng
hơn địa cầu, ấy là đem thiện căn thuộc nhân loại và chư thiên thành
thục cho những kẻ xa rời bạn tốt, không có đa văn, sống phi chánh
pháp; ai cầu Thanh Văn thì chỉ dạy pháp Thanh Văn; ai cầu Duyên Giác thì
chỉ dạy pháp Duyên Giác; ai cầu Đại thừa thì chỉ dạy pháp Đại thừa.
Như thế đó gọi là thiện nam hay thiện nữ thu nhận chánh pháp có sức
gánh vác bốn trọng trách hơn cả địa cầu. Tựa như địa cầu, những
thiện nam hay thiện nữ thu nhận chánh pháp có sức gánh vác bốn trọng
trách ấy, làm người bạn không mời cho cả mọi người, có lòng thương to lớn thương xót và đem lại
lợi ích cho mọi người, làm người mẹ chánh pháp cho đời.
O
- Bạch Đức Thế Tôn, lại như địa cầu sinh ra bốn
loại ngọc: ngọc vô giá, ngọc giá cao, ngọc giá vừa, ngọc giá thấp. Những
thiện nam hay thiện nữ thu nhận chánh pháp cũng vậy, y như địa cầu xây
dựng cho người: mọi người gặp họ thì được bốn thứ ngọc quý hơn
hết trong mọi thứ ngọc, ấy là mọi người gặp được người bạn tốt
này thì có kẻ thu hoạch thiện căn chư thiên, nhân loại, kẻ có thu hoạch
thiện căn của Thanh Văn, có kẻ thu hoạch thiện căn của Duyên Giác, có kẻ
thu hoạch thiện căn của Đại thừa. Như thế đó gọi là những thiện
nam hay thiện nữ tựa như địa cầu xây dựng cho người, ai gặp cũng được
thu hoạch một trong bốn thứ ngọc quý. O
-
Bạch Đức Thế Tôn, sở hữu ngọc quý nói trên là do thu nhận chánh pháp
một cách chân thật. Bạch Đức Thế Tôn, thu nhận chánh pháp là không có
chánh pháp nào khác, không có sự thu nhận chánh pháp nào khác, mà chánh
pháp chính là sự thu nhận chánh pháp. Bởi vì, bạch Đức Thế Tôn, không
có ba-la-mật nào khác, không có sự thu nhận chánh pháp nào khác, mà sự
thu nhận chánh pháp chính là ba-la-mật.
Tại
sao? Vì những thiện nam hay thiện nữ thu nhận chánh pháp đối với ai đáng
đem bố thí mà thành thục thì đem bố thí mà thành thục cho, đến nỗi
hy sinh cả thân mạng, tùy thuận ý họ mà thành thục, làm cho họ an trú
trong chánh pháp, như thế đó gọi là bố thí ba-la-mật; đối với ai đáng
đem trì giới mà thành thục, thì giữ sáu căn, sạch ba nghiệp, cho đến
hoàn chỉnh uy nghi, tùy thuận ý họ mà thành thục, làm cho họ an trú trong
chánh pháp, như thế gọi là trì giới ba-la-mật; đối với ai đáng đem nhẫn
nhục mà thành thục, thì dẫu họ chưởi mắng, lăng nhục, phỉ báng, quấy
phá, cũng đem tâm không giận và tâm lợi ích, đem sức mạnh nhẫn nhục tối
thượng, đến nỗi thần sắc cũng không biến đổi, tùy thuận ý họ mà
thành thục, làm cho họ an trú trong chánh pháp, như thế gọi là nhẫn nhục
ba-la-mật; đối với ai đáng đem tinh tiến mà thành thục, thì không có
tâm biếng nhác, lơ là, mà lại nổi dậy ý muốn mãnh liệt, siêng năng
thượng thặng, bốn cử động đi đứng nằm ngồi đều tùy thuận ý họ
mà thành thục, làm cho họ an trú trong chánh pháp, như thế đó gọi là
tinh tiến ba-la-mật. O
Đối
với ai đáng đem thiền định mà thành thục, thì đem sự không rối loạn
mà thành tựu chánh niệm, không bao giờ quên mất những việc đã làm,
tùy thuận ý họ mà thành thục, làm cho họ an trú trong chánh pháp, như thế
gọi là thiền định ba-la-mật; đối với ai đáng đem trí tuệ mà thành
thục, thì họ vì lợi ích mà hỏi pháp nghĩa, mình phải không mỏi mệt
mà giảng giải một cách trọn vẹn về các học thuyết, các minh xứ, cho
đến mọi thứ kỹ thuật, tùy thuận ý họ mà thành thục, làm cho họ an
trú trong chánh pháp, như thế đó gọi là trí tuệ ba-la-mật. Do vậy, bạch
Đức Thế Tôn, không có ba-la-mật nào khác, không có sự thu nhận chánh
pháp nào khác, mà thu nhận chánh pháp chính là ba-la-mật. O
Hoàng
hậu Thắng Man lúc ấy lại thưa, bạch Đức Thế Tôn, nay con xin dựa vào
uy thần và hùng biện của Ngài mà nói về sự vĩ đại của sự thu nhận
chánh pháp. Đức Thế Tôn hỏi, sự vĩ đại ấy như thế nào? Hoàng hậu
thưa, bạch Đức Thế Tôn, thu nhận chánh pháp không biệt lập với sự
thu nhận chánh pháp, không biệt lập với người thu nhận chánh pháp.
O
Thiện
nam hay thiện nữ thu nhận chánh pháp thì chính họ là sự thu nhận chánh
pháp. Tại sao? Vì thiện nam hay thiện nữ thu nhận chánh pháp thì họ vì
chánh pháp mà hy sinh thân thể tính mạng và tài sản. Vì họ hy sinh thân
thể nên đạt đến cái thời gian cuối cùng của sự sống chết, tách xa
già bịnh, được pháp thân của Đức Thế Tôn, cái thân thường còn
không hư hỏng, không biến đổi, tuyệt đối vắng lặng, không thể nghĩ
bàn. Vì họ hy sinh tính mạng nên đạt đến cái thời gian cuối cùng của
sự sống chết, tách hẳn sự chết, được sự thường còn không giới hạn,
thành tựu mọi phẩm chất không thể nghĩ bàn, an trú nơi thần lực của
hết thảy Phật pháp. Vì họ hy sinh tài sản nên đạt đến cái thời gian
cuối cùng của sự sống chết, siêu việt chúng sinh, quả báo viên mãn một
cách không cùng tận và không giảm bớt, công đức trang nghiêm một cách
không thể tư duy mà mô tả, được chúng sinh tôn trọng hiến cúng.
O
Bạch
Đức Thế Tôn, thiện nam hay thiện nữ hy sinh thân thể tính mạng và tài
sản mà thu nhận chánh pháp thì được chư vị Thế Tôn thọ ký. Bạch Đức
Thế Tôn, khi chánh pháp sắp mất, có những tỳ-kheo, tỳ-kheo-ni, thiện
nam, tín nữ kết phe kết nhóm với nhau, nổi lên mọi sự tranh chấp, khi
đó nếu thiện nam hay thiện nữ nào đem cái tâm không dua nịnh, quanh co,
không lừa đảo, dối trá, ưa thích chánh pháp, thu nhận chánh pháp, thì họ
nhập vào trong nhóm thiện hữu. Nhập vào nhóm thiện hữu thì chắc chắn
được chư vị Thế Tôn thọ ký. Bạch Đức Thế Tôn, con thấy sự thu nhận
chánh pháp có sức mạnh vĩ đại đến như thế đó. Chính Đức Thế Tôn
cũng lấy sức mạnh vĩ đại của sự thu nhận chánh pháp mà làm con mắt,
làm căn bản của Pháp, làm sự lãnh đạo Pháp, làm sự thông suốt Pháp.
O
Bấy
giờ, khi nghe hoàng hậu Thắng Man nói về uy lực vĩ đại của sự thu nhận
chánh pháp, thì Đức Thế Tôn tán dương như vầy:
-
Đúng như vậy, đúng như vậy, tốt lắm, Thắng Man, đúng như hoàng hậu
đã nói về uy lực vĩ đại của sự thu nhận chánh pháp. Một đại lực
sĩ mà chạm nhẹ vào tử huyệt, người ta cũng đau đớn, bịnh nặng thêm
lên: cũng y như vậy, Thắng Man, chút ít sự thu nhận chánh pháp cũng làm
cho ma vương đau khổ, buồn rầu, kêu gào, than thở. Thắng Man, Như Lai không
thấy một thiện pháp nào làm cho ma vương buồn rầu bằng một chút của
sự thu nhận chánh pháp. Thắng Man, con bò chúa hình đẹp, thân lớn, thì
làm mờ cả đàn bò; cũng y như vậy, Thắng Man, người tu Đại thừa thì
giả sử mới có chút ít sự thu nhận chánh pháp cũng có khả năng làm khuất
mờ tất cả thiện pháp của Thanh Văn, Duyên Giác. Thắng Man, núi chúa Tu
di cao lớn tráng lệ, làm mờ tất cả núi non; cũng y như vậy, Thắng Man,
người mới tới Đại thừa, vì lợi ích cao cả mà không kể thân mạng,
thu nhận chánh pháp, như thế cũng đã hơn tất cả thiện căn của những
người ở lâu trong Đại thừa mà đoái hoài thân mạng. Thế nên, Thắng
Man, hãy đem sự thu nhận chánh pháp mà khai thị hoán cải mọi người.
Như vậy, Thắng Man, sự thu nhận chánh pháp có phước lợi vĩ đại, có
quả báo vĩ đại. Thắng Man, chính Như Lai tán dương công đức của sự
thu nhận chánh pháp đến vô số kiếp cũng không thể cùng tận giới hạn,
cho nên sự thu nhận chánh pháp thành tựu vô số công đức.
O
5.
Xác Quyết Nhất Thừa
Đức
Thế Tôn dạy Thắng Man, hoàng hậu nay hãy nói thêm nữa về sự thu nhận
chánh pháp mà Như Lai đã nói toàn thể chư vị Như Lai đều ưa thích.
O
Thắng Man thưa, bạch Đức Thế Tôn, thu nhận chánh
pháp thì gọi là Đại thừa. Tại sao? Vì Đại thừa thì xuất ra tất cả
thiện pháp của thế gian và xuất thế, của Thanh Văn và Duyên Giác. Bạch
Đức Thế Tôn, như hồ A-nậu là nơi phát nguyên của tám con sông lớn, Đại
thừa là nơi phát nguyên tất cả thiện pháp của thế gian và xuất thế,
của Thanh Văn và Duyên Giác. Bạch Đức Thế Tôn, mọi hạt giống, mọi
cây cỏ rừng rú đều do địa cầu mà sinh ra và lớn lên, cũng y như vậy,
mọi thiện pháp của thế gian và xuất thế, của Thanh Văn và Duyên Giác
đều do Đại thừa mà sinh ra và lớn lên. Thế nên, bạch Đức Thế Tôn,
trú ở Đại thừa, thu nhận Đại thừa, thì như thế là trú ở và thu nhận
mọi thiện pháp của thế gian và xuất thế, của Thanh Văn và Duyên Giác. O
Bạch
Đức Thế Tôn, như Ngài dạy về sáu điều, đó là chánh pháp còn, chánh
pháp mất, biệt giải thoát, giới luật, chính xuất gia, thọ cụ túc. Ấy
là Đức Thế Tôn vì Đại thừa mà nói sáu điều như vậy. Làm sao biết
được? Vì chánh pháp còn thì chánh pháp ấy là Đại thừa: Đại thừa còn
là chánh pháp còn. Chánh pháp mất thì chánh pháp ấy là Đại thừa: Đại
thừa mất là chánh pháp mất. Biệt giải thoát với giới luật, hai điều
này nghĩa một mà tên khác. Giới luật là giới học Đại thừa. Tại sao?
Vì nương tựa giới luật, Đức Thế Tôn mới chính xuất gia và thọ cụ
túc. Do vậy, giới học Đại thừa là xuất gia, là thọ cụ túc. O
Bạch
Đức Thế Tôn, nương tựa là nương tựa với bậc không cầu sự nương tựa
nữa. Mọi sinh vật không có nơi nương tựa, nên sinh vật nào cũng sợ hãi,
và muốn yên ổn nên sinh vật nào cũng tìm nơi nương tựa. Chỉ có Đức
Thế Tôn, bậc Đến như chư Phật, bậc Thích ứng hiến cúng, bậc Biết
đúng và khắp, mới chứng Niết-bàn, thành tựu vô lượng công đức ngoài
tầm tư duy và thảo luận, cái gì đáng đoạn trừ thì đã đoạn trừ cả
rồi, đã thanh tịnh tuyệt đối, làm một bậc cho chúng sinh chiêm ngưỡng,
siêu việt lĩnh vực nhị thừa và Bồ-tát. O
Bạch Đức Thế Tôn, ngài nói A-la-hán, Duyên Giác quán
sát giải thoát bằng bốn tuệ giác cứu cánh, được chỗ yên nghỉ; nói
như thế toàn là Đức Thế Tôn nói theo ý người khác, nói không trọn nghĩa.
Tại sao con biết như vậy? Vì chết có hai loại, một là từng đời, hai là
thay đổi. Chết từng đời là chúng sinh chết đời này rồi chết đời
khác một cách liên tục. Chết thay đổi là ý sinh thân của A-la-hán,
Duyên Giác và Bồ-tát tự tại, cho đến khi thành tựu vô thượng Bồ-đề,
chỉ thay đổi cấp độ mà thôi. Trong hai loại chết đó, lấy loại chết
từng đời mà nói thì A-la-hán và Duyên Giác sinh ra cái tuệ giác ta sinh đã
hết; do chứng được Niết-bàn chưa toàn nên sinh ra cái tuệ giác phạm hạnh
đã lập; phàm phu không làm được, bảy bậc đang còn tu học chưa làm
xong, các phiền não liên tục đã đoạn trừ trọn vẹn, nên sinh ra cái tuệ
giác việc làm đã xong. Còn nói sinh ra cái tuệ giác không còn đời sau, thì
A-la-hán, Duyên Giác không thể đoạn trừ tất cả phiền não, nên không trọn
vẹn cái tuệ giác không còn mọi sự thọ sinh.
O
Tại
sao như vậy? Vì A-la-hán và Duyên Giác còn thừa phiền não mà không phải
đoạn trừ đã hết, do vậy, các vị ấy không thể trọn vẹn không còn mọi
sự thọ sinh. Phiền não có hai loại, một là phiền não trú địa, hai là
phiền não phát sinh. Phiền não trú địa có bốn, là kiến của ba cõi, ái
của cõi Dục, ái của cõi Sắc, ái của cõi Vô sắc; bốn phiền não này
tạo ra mọi phiền não. Còn phiền não phát sinh thì có hai loại. Có loại
tương ứng với tâm trong từng sát-na thì gọi là phiền não trú địa; còn
loại vô minh trú địa thì vô thỉ đến giờ không tương ứng với tâm. O
Bạch Đức Thế Tôn, bốn phiền não trú địa tuy tạo
ra phiền não, nhưng so với vô minh trú địa thì toán học và ví dụ cũng
không thể đối tỷ. Vô minh trú địa thế lực của nó còn hơn cả ái của
cõi Vô sắc. Ví như sắc đẹp, sức mạnh và uy thế của ma vương và tùy
thuộc của nó, làm khuất mờ tất cả chư thiên Tha hóa tự tại; vô minh
trú địa cũng vậy, nó làm khuất mờ tất cả bốn phiền não trú địa,
nó làm chỗ dựa cho phiền não nhiều hơn hằng sa, và cũng chính nó làm
cho bốn phiền não trú địa tồn tại lâu dài. Tuệ giác của A-la-hán,
Duyên Giác không thể đoạn trừ nó, đoạn trừ nó chỉ có tuệ giác của
Đức Thế Tôn. Bạch Đức Thế Tôn, đúng như vậy, đúng như vậy, sức mạnh
vô minh trú địa rất lớn. Bạch Đức Thế Tôn, như do thủ làm duyên tố
mà nghiệp nhân hữu lậu tạo ra ba hữu, vô minh trú địa cũng vậy, chính
nó làm duyên tố mà nghiệp nhân vô lậu tạo ra ý sinh thân của A-la-hán,
Duyên Giác và Bồ-tát đại lực. Ý sinh thân của ba địa vị này, cùng với
nghiệp nhân vô lậu, toàn là do vô minh trú địa làm căn cứ. Vô minh trú
địa vừa có duyên tố, vừa làm duyên tố.
O
Bạch
Đức Thế Tôn, do vậy, ba ý sinh thân, cùng với nghiệp nhân vô lậu, toàn
là do vô minh trú địa làm duyên tố, giống như ái của cõi Vô sắc. Nhưng,
bạch Đức Thế Tôn, ái của cõi Vô sắc không giống với tác dụng của
vô minh trú địa, vô minh trú địa khác với bốn phiền não trú địa: vì
khác với bốn phiền não trú địa nên chỉ có Đức Thế Tôn mới đoạn
trừ được. A-la-hán, Duyên Giác chỉ đoạn trừ bốn phiền não trú địa
nên lậu tận lực không được tự tại, không thể hiện chứng. Do vậy,
nói A-la-hán, Duyên Giác lậu tận chỉ là lời nói thêm của Đức Thế Tôn.
O
Thế
nên A-la-hán, Duyên Giác với Bồ-tát tối hậu thân toàn bị vô minh trú địa
che khuất, không biết không thấy các pháp, vì không thấy không biết các
pháp nên cái đáng đoạn trừ thì chưa đoạn trừ, cái đáng chấm hết
thì chưa chấm hết: vì chưa đoạn trừ chưa chấm hết các pháp đáng đoạn
trừ và đáng chấm hết, nên chỉ được sự giải thoát chưa toàn chứ
không phải sự giải thoát hoàn toàn, được sự thanh tịnh chưa toàn chứ
không phải sự thanh tịnh tất cả, được công đức chưa toàn chứ không
phải công đức toàn bộ. Bạch Đức Thế Tôn, vì được giải thoát chưa
toàn chứ không phải giải thoát hoàn toàn, cho đến được công đức
chưa toàn chứ không phải công đức toàn bộ, nên biết khổ chưa hết,
đoạn tập chưa hết, chứng diệt chưa hết, và tu đạo chưa hết. O
Hoàng
hậu Thắng Man bấy giờ lại thưa: bạch Đức Thế Tôn, nếu biết khổ chưa
hết, đoạn tập chưa hết, chứng diệt chưa hết, tu đạo chưa hết, thì
như thế dầu hướng về Niết-bàn mà chỉ gọi là diệt độ một phần,
Niết-bàn một phần. Nếu biết khổ hoàn toàn, đoạn tập hoàn toàn, chứng
diệt hoàn toàn, tu đạo hoàn toàn, thì trong cái thế giới vô thường đổ
nát, vị này chứng được cái Niết-bàn thường còn, vắng lặng và trong
mát. Vị này làm người che chở và làm chỗ nương tựa cho cái thế giới
không ai che chở, không nơi nương tựa. Nhưng thấy các pháp có cao có thấp
thì không chứng Niết-bàn. Tuệ giác đồng đẳng, giải thoát đồng đẳng,
thanh tịnh đồng đẳng, mới chứng Niết-bàn. Nên Niết-bàn là đồng đẳng
một mùi vị. Một mùi vị ấy là mùi vị giải thoát. Nếu vô minh trú địa
mà không đoạn trừ và không chấm hết, thì không được mùi vị đồng
nhất và đồng đẳng của Niết-bàn. Vì sao, vì vô minh trú địa không đoạn
trừ và không chấm hết, thì mọi tội lỗi nhiều hơn hằng sa đáng đoạn
trừ không đoạn trừ, đáng chấm hết không chấm hết; vì tội lỗi nhiều
hằng sa không đoạn trừ và không chấm hết, nên công đức nhiều hơn hằng
sa sẽ không trọn vẹn, không thực hiện. Do đó mà biết vô minh trú địa
là nơi phát sinh tất cả phiền não cần phải đoạn trừ: chính từ nó
mà phát sinh phiền não nhiều hơn hằng sa, chướng ngại cho tâm, chướng
ngại cho chỉ, chướng ngại cho quán, chướng ngại cho định, chướng ngại
đẳng trì, chướng ngại gia hành, các tuệ giác, các đạo quả, chướng
ngại chứng đắc các lực, vô úy. O
Phải là tuệ giác Bồ-đề của Đức Thế Tôn và tuệ
giác kim cang của Đức Thế Tôn mới đoạn được loại phiền não phát
sinh này. Loại phiền não phát sinh này nương tựa vô minh trú địa, do vô
minh trú địa làm nhân tố và duyên tố. Loại phiền não phát sinh này tương
ứng với tâm trong từng sát na, nhưng vô minh trú địa thì vô thỉ đến
giờ không tương ứng với tâm. O
Bạch Đức Thế Tôn, nhiều hơn hằng sa,
tất cả những gì cần phải đoạn trừ bởi tuệ giác Bồ-đề và tuệ
giác kim cang, thì toàn là vô minh trú địa làm căn cứ mà cấu trúc. Tựa
như mọi hạt giống và rừng rú đều do địa cầu mà sinh ra và lớn lên,
nếu địa cầu hư hỏng, thì mọi hạt giống và rừng rú cũng hư hỏng
theo, cũng y như thế ấy, những gì nhiều hơn hằng sa cần phải đoạn trừ
bởi tuệ giác Bồ-đề và tuệ giác Kim Cang của Đức Thế Tôn toàn là do
vô minh trú địa mà sinh ra và lớn lên. Nếu vô minh trú địa bị đoạn
trừ, thì những gì nhiều hơn hằng sa cần phải đoạn trừ bởi tuệ giác
Bồ-đề và tuệ giác kim cang của Đức Thế Tôn cũng tùy theo mà đoạn trừ.
Như thế đó, những gì nhiều hơn hằng sa cần phải đoạn trừ, tức tất
cả phiền não trú địa và phiền não phát sinh đoạn trừ cả rồi, thì
thực hiện được phẩm chất của Đức Thế Tôn nhiều hơn hằng sa và
ngoài tầm nghĩ bàn, đối với toàn thể các pháp thì chứng được thần
thông vô ngại, chứng được trí và chứng được kiến, siêu thoát lỗi lầm,
thủ đắc công đức, làm bậc đại pháp vương, tự tại đối với các
pháp, đạt đến vị trí tự tại đối với các pháp, và như sư tử gầm
lên, rằng ta sinh đã hết, phạm hạnh đã lập, việc làm đã xong, không
còn đời sau. Như sư tử gầm lên, Đức Thế Tôn đã căn cứ vào nghĩa lý
cứu cánh mà ghi nhận và tuyên ngôn quyết định như vậy. O
Bạch Đức Thế Tôn, không còn đời sau, tuệ giác này
có hai loại. Loại thứ nhất là các Đức Thế Tôn sử dụng năng lực thuần
hóa mà chiến thắng ma quân, siêu việt thế giới, mọi người chiêm ngưỡng,
chứng đắc pháp thân thanh tịnh và ngoài tầm nghĩ bàn, được sự tự tại
đối với các pháp sở tri, cao hơn tất cả, không ai trên nữa, không còn
làm gì, không thấy có nữa vị trí chứng đắc, hoàn hảo mười lực, bước
lên vị trí tối thắng vô úy, đối với các pháp thì quan sát vô ngại,
như sư tử gầm lên, tuyên cáo không còn đời sau. Loại thứ hai là
A-la-hán, Duyên Giác vượt được sự sợ hãi của sự sống chết vô
cùng, hưởng thụ cái vui giải thoát, nghĩ rằng nay ta đã hết sợ sống
chết, không chịu khổ não. O
Bạch
Đức Thế Tôn, A-la-hán và Duyên Giác quan sát như vậy, gọi là không còn
đời sau, nhưng họ không chứng được Niết-bàn là chỗ yên nghỉ bậc nhất.
Đối với vị trí chưa chứng được đó, dầu không gặp giáo pháp Đại
thừa đi nữa, họ cũng tự biết chỉ chứng được vị trí chưa toàn, và
quyết định sẽ chứng được vô thượng Bồ-đề. Tại sao như vậy? Vì
Thanh Văn và Duyên Giác sẽ nhập vào Đại thừa. Mà Đại thừa là Phật
thừa. Do vậy, ba thừa là một thừa, chứng một thừa là chứng được vô
thượng Bồ-đề. Vô thượng Bồ-đề là Niết-bàn. Niết-bàn là pháp
thân của Đức Thế Tôn. Mà pháp thân chính là nhất thừa, chứ không có
Thế Tôn nào khác, không có pháp thân nào khác. Thế Tôn là pháp thân, chứng
được pháp thân cứu cánh chính là nhất thừa cứu cánh. Nhất thừa cứu
cánh thì thường trú, siêu việt sự liên tục. O
Tại
sao như vậy, bởi vì Thế Tôn tồn tại không có giới hạn, đồng đẳng
với thời gian cuối cùng. Thế Tôn đem đại bi vô giới hạn và đem đại
nguyện vô giới hạn mà lợi ích cho thế giới: nói như vậy là nói đúng.
Nếu nói Thế Tôn là thường trú, là bất tận, là bậc mà thế giới nương
tựa được tuyệt đối: nói như vậy cũng là nói đúng. Ấy vậy, bậc
mà cùng tận thời gian vị lai làm nơi nương tựa vô tận, thường trú và
cứu cánh cho cái thế giới không ai che chở, không nơi nương tựa, bậc
ấy là Phật, bậc Đến như chư Phật, bậc Thích ứng hiến cúng, bậc Biết
đúng và khắp. Còn Pháp là giáo pháp nhất thừa, Tăng là tăng chúng tam thừa,
hai nơi qui y này không phải qui y cứu cánh, mà chỉ gọi là qui y phần ít.
O
Tại
sao, vì nếu đã nói là giáo pháp nhất thừa, chứng pháp thân cứu cánh,
thì đáng lẽ sau đó không còn nói giáo pháp nhất thừa nữa; còn chúng tăng
tam thừa thì vì sợ hãi sinh tử nên qui y Đức Thế Tôn, cầu xuất ly, cầu
tu học, còn có việc làm, còn phải hướng về vô thượng Bồ-đề. Nên
hai nơi qui y trên đây không phải qui y cứu cánh, mà là qui y có giới hạn.
Nếu chúng sinh được Thế Tôn thuần hóa, qui y Thế Tôn, được Pháp thấm
nhuần, do tâm ưa thích mà qui y Pháp và Tăng tỷ kheo, thì hai nơi qui y này
là do Pháp thấm nhuần và tin tưởng mà qui y, còn qui y Thế Tôn thì không
phải do Pháp thấm nhuần và tin tưởng mà qui y. Qui y Thế Tôn là qui y một
cách chân thật; hai sự qui y Pháp và Tăng dựa vào sự chân thật ấy mà gọi
chung là cứu cánh qui y Thế Tôn. Tại sao, bởi vì Thế Tôn thì không khác
Pháp và Tăng. Do vậy, Thế Tôn là ba qui y. Nói về nhất thừa là nói Thế
Tôn hoàn thiện bốn vô úy và nói như sư tử gầm. Nếu Thế Tôn tùy ý muốn
của người thì Ngài phương tiện nói nhị thừa là Đại thừa. Vì thật
ra theo chân lý bậc nhất thì không có nhị thừa, mà nhị thừa nhập vào
nhất thừa. Nhất thừa chính là cái thừa chân lý bậc nhất.
O
6.
Chân Lý Vô Biên
Bạch
Đức Thế Tôn, Thanh Văn, Duyên Giác khi mới chứng thánh đế, là không phải
đem một cái trí đoạn trừ phiền não trú địa, cũng không phải đem một
cái trí chứng bốn thứ biến tri và những công đức tùy thuộc, cũng không
phải đem pháp mà biết khéo về bốn nghĩa của pháp. Bạch Đức Thế Tôn,
cái trí xuất thế không có bốn trí đến dần và biết dần. Cái trí xuất
thế không có sự đến dần, nên ví dụ như kim cương. Bạch Đức Thế Tôn,
Thanh Văn, Duyên Giác đem các cái trí thánh đế mà đoạn trừ các phiền
não trú địa, chứ họ không có cái trí xuất thế bậc nhất.
O
Chỉ
có Đức Thế Tôn, Bậc Như Lai Ứng Cúng Chánh Biến Tri, không phải lĩnh vực
Thanh Văn, Duyên Giác, mới đem cái trí không một cách bất khả tư nghị mà
phá vỡ tất cả cái vỏ phiền não. Cái trí cứu cánh phá vỡ tất cả
cái vỏ phiền não ấy gọi là trí xuất thế bậc nhất. Cái trí đầu tiên
về thánh đế không phải cái trí cứu cánh ấy, mà chỉ là cái trí hướng
đến vô thượng Bồ-đề. Thế nên, bạch Đức Thế Tôn, nói bậc thánh
chân thật thì không phải là nhị thừa, bởi vì nhị thừa chỉ thành tựu
một ít công đức, nên họ được gọi là thánh mà thôi.
Bạch
Đức Thế Tôn, nói thánh đế thì cũng không phải thánh đế, và công đức
thánh đế ấy, của Thanh Văn, Duyên Giác. Thánh đế ấy chỉ có Đức Thế
Tôn, Bậc Chánh Biến Tri mới biết rõ trước tiên, rồi sau đó mới khai
thị diễn nói cho mọi người đang ở trong vỏ vô minh, do vậy mà gọi là
thánh đế.
O
7.
Như Lai Tạng
-
Bạch Đức Thế Tôn, thánh đế như trên đã nói thì rất sâu, tinh tế,
khó thấy, khó biết, không thể phân biệt, không phải lĩnh vực tư duy, thế
giới không tin, chỉ có Đức Thế Tôn, Bậc Chánh Biến Tri mới biết được.
Tại
sao? Bởi vì thánh đế ấy là nói về Như Lai tạng rất sâu. Như Lai tạng
là lĩnh vực của Đức Thế Tôn, không phải đối tượng của Thanh Văn,
Duyên Giác. Nơi Như Lai tạng mà nói nghĩa lý thánh đế, thì Như Lai tạng
ấy rất sâu, tinh tế, và thánh đế được nói cũng rất sâu, tinh tế,
khó thấy, khó biết, không thể phân biệt, không phải lĩnh vực tư duy, thế
giới không tin, chỉ có Đức Thế Tôn, Bậc Như Lai Ưng Cúng Chánh Biến
Tri mới biết đến. O
8.
Pháp Thân
Bạch
Đức Thế Tôn, nếu ai không nghi hoặc gì về Như Lai tạng đang bị ràng
buộc trong vô số phiền não, thì người ấy cũng không nghi hoặc gì về
Như Lai pháp thân đã thoát khỏi tất cả phiền não. Bạch Đức Thế Tôn,
nếu ai tâm trí thể hội trọn vẹn đối với lĩnh vực bất khả tư nghị
và bí mật của Đức Thế Tôn là Như Lai tạng và Như Lai pháp thân, thì
người ấy có thể tin, có thể hiểu, và có thể thắng giải về hai loại
thánh đế sẽ nói sau đây.
O
Hai
loại thánh đế ấy là có tác thành và không tác thành. Thánh đế có tác
thành thì không tròn đầy nghĩa lý bốn thánh đế, vì sao, vì do người hộ
trì mà vẫn không thể biết tất cả khổ, đoạn tất cả tập, chứng tất
cả diệt và tu tất cả đạo, do vậy họ không thấu triệt hữu vi, vô
vi, cùng với Niết-bàn. Còn thánh đế không tác thành thì tròn đầy nghĩa
lý bốn thánh đế, vì sao, vì tự hộ trì lấy mà vẫn biết tất cả khổ,
đoạn tất cả tập, chứng tất cả diệt và tu tất cả đạo. Như vậy là
có tám nghĩa thánh đế mà Đức Thế Tôn chỉ nói bằng bốn thánh đế.
Nghĩa bốn thánh đế không tác thành thì chỉ có Đức Thế Tôn, Bậc Như
Lai Ứng Cúng Chánh Biến Tri mới làm việc rốt ráo, không phải năng lực
Thanh Văn, Duyên Giác mà làm thấu. Không phải đem cái pháp hơn kém hay vừa
thấp vừa cao mà chứng được Niết-bàn, vậy Đức Thế Tôn làm việc rốt
ráo về thánh đế không tác thành như thế nào? Là Đức Thế Tôn, Bậc Như
Lai Ứng Cúng Chánh Biến Tri, đã biến tri các khổ, đoạn tận khổ tập là
phiền não trú địa và phiền não phát sinh, chứng đắc khổ diệt của tất
cả ý sinh thân, và tu tập tất cả đạo diệt khổ.
Bạch
Đức Thế Tôn, sự khổ diệt thì không phải là pháp hủy hoại, tại sao,
vì sự khổ diệt là không mở đầu, không tác động, không nổi dậy,
không cùng tận, thường trú bất động, bản tánh thanh tịnh, ra khỏi vỏ
phiền não. Bạch
Đức Thế Tôn, vì Ngài hoàn thành những tuệ giác giải thoát và những
pháp bất khả tư nghị, với số lượng nhiều hơn hằng sa, nên gọi là
pháp thân. Bạch Đức Thế Tôn, pháp thân như vậy không tách rời phiền
não, nên gọi là Như Lai tạng. O
***
9.
Chân Thật Bí Ẩn
Bạch
Đức Thế Tôn, Như Lai tạng là tuệ giác về cái tánh siêu việt của Đức
Thế Tôn. Như Lai tạng thì Thanh Văn, Duyên Giác chưa hề thấy, chưa hề
được, chỉ Đức Thế Tôn thấu triệt và chứng đắc. Tuệ giác về cái
tánh siêu việt của Như Lai tạng có hai thứ.
Một
là Như Lai tạng như thật không, là tách rời tất cả phiền não không
phù hợp tuệ giác giải thoát. Hai là Như Lai tạng như thật hữu, là có
đủ nhiều hơn hằng sa những pháp bất khả tư nghị phù hợp tuệ giác
giải thoát. Hai tuệ giác về cái tánh siêu việt của Như Lai tạng như vậy,
các vị đại Thanh Văn do tin mà vào được. O
Bạch
Đức Thế Tôn, tuệ giác về cái tánh siêu việt của Thanh Văn, Duyên Giác
là chuyển theo bốn đối tượng thác loạn mà chưa biết bốn phẩm chất,
do vậy mà họ chưa từng thấy và chưa từng chứng sự khổ diệt hoàn
toàn. Chỉ Đức Thế Tôn mới hiện chứng, vì đã hủy diệt mọi thứ phiền
não và tu tập cái đạo diệt khổ. O
10.
Thánh Đế Duy Nhất
Bạch
Đức Thế Tôn, trong bốn thánh đế, ba thứ thuộc về vô thường là khổ,
nguyên nhân của khổ và con đường diệt khổ; và một thứ là thường trú,
tức Niết-bàn. Bạch Đức Thế Tôn, Niết-bàn thì siêu việt hữu vi.
Siêu việt hữu vi thì bản tánh thường trú. Bản tánh thường trú thì
không phải là cái pháp hủy diệt. Không phải hủy diệt thì là chân lý,
là thường còn, là chỗ nương tựa. Do vậy, bạch Đức Thế Tôn, căn cứ
vào nghĩa lý bậc nhất mà nói thì “khổ, nguyên nhân của khổ và
con đường diệt khổ” là không thường còn, là không phải chỗ nương tựa. O
11.
Nương Tựa Duy Nhất
Bạch
đức Thế tôn, chỉ có chân lý về Niết-bàn thì siêu việt tất cả những
gì thuộc hữu vi. Siêu việt hữu vi thì bản tánh thường trú. Bản tánh
thường trú thì không phải là cái pháp hủy diệt. Không phải hủy diệt
thì là chân lý, là thường còn, là chỗ nương tựa. Do vậy, bạch đức
Thế tôn, căn cứ vào nghĩa lý bậc nhất mà nói thì chỉ có Niết-bàn
là chân lý, là thường còn, là chỗ nương tựa. O
12.
Thác Loạn và Chắc Thật
Bạch
Đức Thế Tôn, Niết-bàn là bất khả tư nghị, vượt quá lĩnh vực tâm
thức của chúng sinh, cũng không phải tuệ giác nhị thừa thấu đến. Tựa
như người mù bẩm sinh không thấy hình sắc, hay trẻ con bảy ngày tuổi
không thấy mặt trời, Niết-bàn cũng là như vậy, không phải đối tượng
của kiến thức phàm phu, cũng không phải đối cảnh của tuệ giác nhị
thừa. Kiến thức phàm phu là nhị biên, tuệ giác nhị thừa là trong sạch.
Nhị biên là chấp trước năm uẩn làm tự ngã rồi phát sinh đủ cách
phân biệt. Nhị biên là thấy thường hay thấy đoạn. Nếu thấy sinh tử
vô thường, thấy Niết-bàn thường còn, nhưng không phải đoạn kiến hay
thường kiến, như thế gọi là chánh kiến. Những kẻ suy tính thì thấy
quan năng, cảm giác và tư tưởng, toàn là hiện thực hủy diệt, họ
không thấu tính cách liên tục, họ đui mù, không có mắt tuệ, nên nổi
lên đoạn kiến; còn đối với sự liên tục của tâm thức thì hủy diệt
trong từng đơn vị thời gian, họ không rõ đó là đối tượng ý thức,
nên nổi lên thường kiến. O
Nhưng,
những ý nghĩa trên đây quá tầm phân biệt cùng những kiến thức thấp
hèn, chỉ do ngu phu nghĩ khác, thác loạn chấp trước, bảo là đoạn, bảo
là thường. Bạch Đức Thế Tôn, người thác loạn thì năm uẩn vô thường
tưởng là thường, khổ tưởng là lạc, vô ngã tưởng là ngã, bất tịnh
tưởng là tịnh. Còn tuệ giác trong sạch của nhị thừa thì chưa từng thấy
lĩnh vực và pháp thân của Đức Thế Tôn, nhưng vẫn có vị tin tưởng Đức
Thế Tôn, nên đối với Ngài họ thấy thường, thấy lạc, thấy ngã, thấy
tịnh, thì đó không phải là những cái thấy thác loạn, mà chính là thấy
chính xác. Tại sao? Vì pháp thân Thế Tôn là sự thường toàn hảo, sự lạc
toàn hảo, sự ngã toàn hảo, sự tịnh toàn hảo. Ai thấy như vậy gọi là
thấy chính xác. Thấy chính xác thì gọi là con Phật thật, sinh từ miệng
Phật, sinh từ chánh pháp, sinh từ pháp hóa, được phần Phật pháp. Bạch
Đức Thế Tôn, nói tuệ giác trong sạch thì chính là tuệ giác của nhị
thừa. Tuệ giác trong sạch ấy, Niết-bàn còn không phải đối tượng của
nó, huống chi Niết-bàn được biết bởi tuệ giác bốn nhập lưu? Tại
sao? Vì ai mới tu ba thừa mà không ngu muội các pháp thì có thể chứng và
có thể biết về ý nghĩa này. Bạch Đức Thế Tôn, vì lý do gì mà Ngài
nói bốn nhập lưu? Bốn nhập lưu tuy là pháp thế gian, nhưng được một
nhập lưu thì đã là tối thượng đối với mọi thứ nhập lưu; còn lấy
nghĩa lý bậc nhất nói là nhập lưu, thì đó là chỗ qui túc, là Niết-bàn. O
13.
Bản Tánh Thanh Tịnh
Bạch
Đức Thế Tôn, sống chết là do Như Lai tạng. Do Như Lai tạng mà nói cái
thời gian trước hết là không thể biết được. Bạch Đức Thế Tôn, có
Như Lai tạng thì có sống chết, nói như vậy là nói khéo. Bạch Đức Thế
Tôn, sống chết là giác quan hủy diệt, rồi liên tục làm cho giác quan chưa
nổi lên thì nổi lên, như thế gọi là sống chết. Nên sống chết, hai sự
ấy là do Như Lai tạng, nhưng kiến thức bình thường thì gọi là sống chết.
Chết là các giác quan hủy diệt, sống là các giác quan nổi lên, mà Như
Lai tạng thì không sống không chết, không thăng lên không rơi xuống, siêu
thoát trạng thái hữu vi. Như Lai tạng thường trú, không hủy diệt. O
Do
vậy, bạch Đức Thế Tôn, Như Lai tạng là chỗ nương tựa, là nắm giữ,
là xây dựng cho kho tàng tuệ giác giải thoát, lại là chỗ nương tựa, là
nắm giữ, là xây dựng cho các pháp hữu vi ngoài tuệ giác giải thoát.
Bạch
Đức Thế Tôn, không Như Lai tạng thì không chán khổ sinh tử, không cầu
vui Niết-bàn. Vì sao, vì sáu thức, và đối tượng của chúng, bảy pháp
như vậy một thoáng không ngừng, không lãnh chịu đau khổ, không có khả
năng chán sinh tử cầu Niết-bàn. Như Lai tạng không có thời gian trước hết,
không sinh không diệt, lãnh chịu đau khổ, và vì chán đau khổ mà cầu Niết-bàn.
O
Bạch
Đức Thế Tôn, Như Lai tạng không tự ngã, không tái sinh, không sinh thể
và không sinh mạng. Như Lai tạng không phải là đối tượng của những
người chấp thân, người thác loạn và người chấp không. Bạch Đức Thế
Tôn, Như Lai tạng là pháp giới tạng, là pháp thân tạng, là xuất thế tạng,
là bản tánh thanh tịnh tạng. Cái Như Lai tạng bản tánh thanh tịnh, theo
chỗ con hiểu, thì dầu bị phiền não ô nhiễm, cũng vẫn là bất khả tư
nghị, là lĩnh vực của Đức Thế Tôn. Tại sao? Bạch Đức Thế Tôn, tại
vì trong mỗi đơn vị thời gian, những tâm lý thiện và bất thiện, những
phiền não đều không thể ô nhiễm được Như Lai tạng: phiền não không
chạm đến tâm, tâm không chạm đến phiền não, không chạm nhau thì làm
sao ô nhiễm?
O
Bạch
Đức Thế Tôn, có phiền não thì có cái tâm nhiễm theo, cái tâm nhiễm
theo phiền não ấy mà đã khó hiểu khó biết, chỉ Đức Thế Tôn, bậc
làm mắt, làm trí, làm gốc của Pháp, làm tôn cao, làm dẫn đạo, làm chỗ
dựa của Pháp, mới thấy biết đúng như sự thật. Lúc ấy Đức Thế Tôn
khen ngợi hoàng hậu Thắng Man, nói rằng: Tốt lắm, tốt lắm, đúng như
hoàng hậu đã nói, cái tâm bản tánh thanh tịnh mà bị phiền não ô nhiễm,
thì thật khó mà rõ biết. Thắng Man, có hai sự khó rõ biết, ấy là cái
tâm bản tánh thanh tịnh thì khó rõ biết, mà tâm ấy bị phiền não ô nhiễm
thì cũng là khó rõ biết. Hai sự như vậy, hoàng hậu và các vị Bồ-tát
thành tựu đại pháp mới nghe và tiếp nhận được, còn các vị Thanh Văn
chỉ do tin mà biết. O
14.
Con Thật của Phật
Thắng
Man, nếu đệ tử Như Lai có đức tin tăng thượng, thì người ấy có tuệ
giác tùy thuận với Pháp, và được rốt ráo trong Pháp ấy. Tuệ giác tùy
thuận với Pháp là quan sát giác quan, nhận thức và đối tượng; quan sát
hành vi và kết quả của hành vi; quan sát sự ngủ của la hán; quan sát sự
tâm tự tại, ưa thích cái vui thiền định; quan sát thần thông tuệ giác
của nhị thừa. Do thành tựu năm sự quan sát khéo léo này mà đệ tử
Thanh Văn hiện tại vị lai của Như Lai do đức tin tăng thượng và tuệ
giác tùy thuận với Pháp mà khéo hiểu một cách rốt ráo về cái tâm bản
tánh thanh tịnh và bị phiền não ô nhiễm. Thắng Man, sự rốt ráo ấy là
nhân tố Đại thừa. Hoàng hậu phải biết, tin tưởng Như Lai thì không phỉ
báng Pháp sâu xa. O
Hoàng
hậu Thắng Man thưa, bạch Đức Thế Tôn, còn có ý nghĩa khác nữa hữu
ích cho chúng sinh mà con xin dựa vào sức mạnh uy thần của Ngài để diễn
nói. O
Đức
Thế Tôn dạy: Tốt lắm, hoàng hậu cứ nói tùy ý. Hoàng hậu Thắng Man thưa:
Bạch Đức Thế Tôn, có ba loại thiện nam thiện nữ không làm thương tổn
giáo Pháp sâu xa, sinh lắm công đức, đi vào Đại thừa. Ba loại ấy là
những ai? Một là, có người tự thành tựu cái tuệ giác về Pháp sâu xa.
Hai là, có người thành tựu cái tuệ giác tùy thuận với Pháp sâu xa ấy.
Ba là, có người không hiểu Pháp sâu xa, nhưng có đức tin sâu rằng Pháp
ấy chỉ Phật mới biết, chứ không phải lĩnh vực của mình. O
15.
Hoàng Hậu Thắng Man
Trừ ba loại thiện nam hay thiện nữ này, những người
khác, đối với Pháp sâu xa, tùy mình thủ đắc mà chấp trước, nói quấy,
chống đối chánh pháp, làm theo ngoại đạo, biến mình thành hạt giống
thối nát. Thì dầu họ ở đâu cũng phải đến mà loại trừ. Những kẻ
thối nát như vậy, chư thiên hay nhân loại đều nên cùng nhau chiến thắng.
Thưa bạch như vậy rồi, hoàng hậu Thắng Man cùng với thân quyến đem đỉnh
đầu của mình mà lạy dưới chân Đức Thế Tôn. O
Đức
Thế Tôn tán dương, rằng tốt lắm, Thắng Man, đối với Pháp sâu xa,
hoàng hậu áp dụng phương tiện mà giữ gìn, chiến thắng những kẻ đối
địch. Hoàng hậu thật là người khéo thấu suốt. Hoàng hậu đã thân gần
cả trăm cả ngàn chư vị Như Lai mới nói được những điều đã nói
hôm nay. O
Lúc
ấy Đức Thế Tôn phóng ra ánh sáng siêu việt, chiếu khắp đại hội, rồi
thăng lên không gian cao bằng bảy cây đa-la, dùng thần lực mà đi chân
trong không gian, trở về nước Xá-vệ. Hoàng hậu Thắng Man cùng với thân
quyến ngước nhìn Đức Thế Tôn, mắt không rời Ngài chút nào. Khi Ngài
đi quá tầm mắt rồi, hoàng hậu hoan hỷ, phấn chấn, cùng với mọi người
ca tụng đức tính của Đức Thế Tôn, nhất tâm nghĩ nhớ đến Ngài. Trở
vào kinh thành Vô Đấu, hoàng hậu khuyến khích Hữu Xưng Vương xây dựng
Đại thừa. Trong kinh thành Vô Đấu, phu nhân giáo dục Đại thừa cho con gái
bảy tuổi sắp lên, Hữu Xưng Vương cũng đem Đại thừa giáo dục cho con
trai bảy tuổi sắp lên. Cả nước không ai mà không học tập Đại thừa. O
Lúc
bấy giờ Đức Thế Tôn vào khu lâm viên Chiến Thắng Thiện hiến cúng, gọi
tôn giả A-nan và nghĩ đến Đế-thích. Đế-thích cùng với tùy thuộc ứng
theo ý nghĩ của Đức Thế Tôn mà đến, đứng trước Đức Thế Tôn. Đức
Thế Tôn bảo Đế-thích, rằng Kiều-thi-ca, ông nên tiếp nhận và ghi nhớ
kinh này, diễn giảng, khai thị, làm cho chư thiên Đao- lợi được yên vui.
Đức Thế Tôn lại dạy tôn giả A-nan, tôn giả cũng tiếp nhận, ghi nhớ,
phân tích giảng nói cho bốn chúng.
Đế-thích
thưa Phật, bạch Đức Thế Tôn, kinh này nên mệnh danh là gì? Chúng con
nên kính nhớ như thế nào? O
Đức
Thế Tôn dạy, Kiều-thi-ca, kinh này thành tựu vô lượng công đức, năng lực
nhị thừa còn không thấu được, huống chi người khác. Kiều-thi-ca, ông
nên biết kinh này rất sâu xa, tinh tế. Kinh này là khối công đức lớn.
Như Lai sẽ nói cho ông, theo cách nói toát yếu, về danh hiệu kinh này. Ông
hãy nghe kỹ hãy khéo ghi nhớ. O
Lúc
ấy tôn giả A-nan và Đế-thích cùng thưa: Bạch Đức Thế Tôn, chúng con
xin vâng theo huấn dụ của Ngài.
Đức
Thế Tôn nói, một là, kinh này tán dương đức tính chân thật của Như
Lai. Hai là, kinh này nói về mười điều thệ nguyện bất khả tư nghị.
Ba là, kinh này đem một trong ba đại
nguyện thống nhiếp mọi thệ nguyện. Bốn là, kinh này nói sự thu nhận
chánh pháp là bất khả tư nghị. Năm là, kinh này nói hội nhập nhất thừa.
Sáu là, kinh này nói thánh đế vô biên. Bảy là, kinh này nói về Như Lai tạng.
Tám là, kinh này nói về pháp thân của Như Lai. Chín là, kinh này nói bản
tánh siêu việt và chân thật bị ẩn khuất. Mười là, kinh này nói ý nghĩa
thánh đế duy nhất. Mười một là, kinh này nói sự nương tựa duy nhất,
thường trú, bất động và vắng lặng. Mười hai là, kinh này nói về sự
thác loạn và chân thật. Mười ba là, kinh này nói về cái tâm bản tánh
thanh tịnh mà bị phiền não che khuất. Mười bốn là, kinh này nói về con
thật của Như Lai. Mười lăm là, kinh này nói sự nói như sư tử gầm của
hoàng hậu Thắng Man. O
Lại
nữa, Kiều-thi-ca, kinh này loại trừ hoài nghi, xác quyết liễu nghĩa, hội
nhập nhất thừa. Kiều-thi-ca, Như Lai nay đem bản kinh hoàng hậu Thắng Man
nói như sư tử gầm này ký thác cho ông. Từ bây giờ cho đến ngày nào
chánh pháp đang còn, ông hãy khai thị giảng nói cho tất cả chúng sanh. O
Lúc
bấy giờ tôn giả A-nan, Đế-thích, và cả đại hội trời, người,
a-tu-la, càn-thát-bà, vân vân, nghe những điều Đức Thế Tôn đã tuyên
thuyết, ai cũng hoan hỷ, tin tưởng, tiếp nhận, và kính cẩn thực hành. O
Nam-mô
Bổn Sư Thích-ca Mâu-ni Phật. (3 lần, xá 3 xá) OOO